Renouvellement – Le pouvoir de dépasser les limites de notre caractère

 

La Torah nous enseigne une vérité profonde : chacun d’entre nous doit apprendre à être à la fois constant comme le soleil et renouvelé comme la lune. Cette double nature, symbolisée par l’union du calendrier solaire et lunaire, révèle le secret d’une vie juive authentique et épanouie. Ce voyage spirituel nous dévoile comment briser les barrières de notre caractère pour atteindre notre véritable potentiel.

 

Par le Rav Shabtai Slavaticki
Le Rav Chabtaï Slavatitski, Chaliah du Rabbi a Anvers, représente l’excellence de la mission Habad en Europe. Parti d’un milieu non-Habad, il est devenu l’une des figures les plus respectées du mouvement, dirigeant la communauté d’Anvers avec sagesse et créant des institutions durables pour l’avenir du Judaïsme européen. Son parcours illustre parfaitement la capacité de transformation personnelle et l’impact profond qu’un individu déterminé peut avoir sur sa communauté et au-delà.

 

Une leçon de lumière dans les ténèbres

À la Yechiva de Kfar Habad enseignait un homme extraordinaire, Rav Mendel Futerfas. Né vers Tichri 5668 et décédé le 4 Tamouz 5755, ce Juif hassidique au cœur rempli d’amour pour son peuple vivait en Russie où il accomplissait des merveilles avec un dévouement total pour répandre la Torah et le judaïsme. Cette mission lui valut dix années d’exil et de travaux forcés dans les camps glacés de Sibérie.

Dans ce lieu désolé, il partageait sa cellule avec des prisonniers de toutes origines. L’électricité n’existait pas ; chaque soir, les gardiens distribuaient à chaque détenu une petite bougie. Un Chabbat, quand vint le moment d’allumer, son compagnon de cellule – un homme simple qui avait appris à respecter ce Juif singulier – le vit demeurer dans l’obscurité.

« Pourquoi ne rallumes-tu pas ta bougie ? » demanda-t-il avec curiosité.

« Le Chabbat, il m’est interdit d’allumer le feu, » répondit simplement Rav Mendel.

Touché par cette explication, l’homme prit la flamme de sa propre bougie et alluma celle de son compagnon juif. Mais selon la loi juive, il est interdit de profiter d’un feu allumé par un non-Juif le Chabbat. Avec délicatesse, Rav Mendel proposa : « Cela te dérangerait-il que nous échangions nos bougies ? »

L’homme accepta de bon cœur, sans comprendre la raison de cette demande.

Le Chabbat suivant, voulant éviter toute complication, le compagnon de cellule eut une idée qu’il crut ingénieuse : il alluma d’abord sa bougie, puis celle de Rav Mendel, et procéda immédiatement à l’échange.

Mais voilà que Rav Mendel se retrouvait face à un nouveau dilemme ! En allumant « sa » bougie, l’homme avait en réalité l’intention de l’allumer pour le Juif. Une fois de plus, il fallut demander l’échange.

Perplexe, l’homme s’exclama : « Chez vous les Juifs, tout fonctionne à l’envers, tout est différent ! »

Le mystère du mois d’Aviv

Cette observation nous mène vers un enseignement profond de la Torah. Dans Parachat Re’eh, nous lisons : « Garde le mois d’Aviv et célèbre Pessah pour l’Éternel ton D.ieu, car c’est au mois d’Aviv que l’Éternel ton D.ieu t’a fait sortir d’Égypte. »

Rachi nous éclaire : « Garde le mois d’Aviv » signifie : planifie à l’avance pour que Pessah tombe toujours au printemps, au moment où la nature renaît. Si ce n’est pas le cas, il faut intercaler l’année en ajoutant un mois.

Le Netsiv explique pourquoi la Torah insiste sur ce « mois d’Aviv » – le mois du renouveau. C’est que D.ieu parle à un peuple qui connaîtra l’exil. Au printemps, les graines germent, la vie renaît, la terre se réveille. Pessah au printemps nous rappelle cette vérité éternelle : « En Nissan ils furent délivrés, et en Nissan ils seront délivrés à nouveau. »

Toutes nos fêtes suivent ce rythme naturel : Chavouot coïncide avec la moisson, Souccot avec la récolte. Pour maintenir cet équilibre, nous devons parfois intercaler une année en ajoutant un treizième mois.

Quand les astres nous parlent

Pourquoi cette complexité ? Le soleil règne sur une année de 365 jours et un quart, divisée en douze mois de trente jours environ. La lune, elle, gouverne des mois de 29 jours et demi, créant une année de 354 jours seulement – soit onze jours de moins.

Les musulmans ont choisi de suivre uniquement la lune ; c’est pourquoi leur Ramadan voyage à travers les saisons. Le monde occidental suit le soleil pour sa simplicité et sa régularité.

Mais la Torah, dans sa sagesse, unit les deux luminaires. Nous comptons les mois selon la lune tout en gardant l’année alignée sur le soleil. Tous les trois ans environ, nous ajoutons un mois pour harmoniser ces deux rythmes.

Cette complexité soulève une question profonde : pourquoi D.ieu n’a-t-Il pas créé le soleil et la lune avec le même cycle ? Pourquoi cette apparente contradiction ? Quel message se cache derrière ce système qui nous semble « à l’envers » ?

Le monde comme théâtre divin

La réponse se trouve dans les premiers mots de la Torah : « Au commencement, D.ieu créa les cieux et la terre. » Rachi nous enseigne que le monde fut créé « pour Israël » et « pour la Torah » – autrement dit, comme un théâtre où l’humanité peut révéler le divin.

Chaque élément de la création a un but spirituel. Pourquoi les arbres ? Pour construire la Souccah. Pourquoi nos mains ? Pour mettre les Tefillines et donner la Tsedaka. Chaque détail du monde matériel est un instrument au service de la sainteté.

Comme l’enseigne le Baal HaTanya : « Il a mis le monde dans leur cœur. » Chaque action, parole ou pensée humaine a le pouvoir de transformer et d’élever le monde. C’est pourquoi le Baal Chem Tov répétait que tout ce que nous voyons ou entendons contient un enseignement pour notre service divin.

Soleil et lune – Deux facettes de l’âme

Que symbolisent donc le soleil et la lune dans notre vie spirituelle ?

Le soleil représente la constance, la fidélité, la persévérance. Il se lève chaque jour à l’heure exacte, sans état d’âme ni variation. Il symbolise ces personnes sur qui on peut compter, dont on connaît les réactions, qui tiennent parole en toute circonstance. Quand nous voulons exprimer quelque chose de certain, nous disons : « Aussi sûr que le soleil se lèvera demain. »

Ces « personnes-soleil » sont organisées, méthodiques. Elles se couchent et se lèvent aux mêmes heures, planifient leurs voyages des mois à l’avance. Leur régularité est leur force.

La lune, elle, évoque le renouvellement constant. Elle grandit et décroît, disparaît et reparaît. Elle symbolise les âmes créatives, toujours en quête de croissance, jamais satisfaites de leurs acquis. Ces « personnes-lune » se demandent chaque jour : « Qu’ai-je appris de nouveau ? Comment puis-je grandir ? »

L’art de l’équilibre

Une histoire illustre les limites de chaque approche. Un Suisse méticuleux réserva son siège d’avion six mois à l’avance, appelant chaque mois pour confirmer sa place côté couloir. Le jour du voyage, on lui attribua un siège au milieu ! Furieux, il gâcha les retrouvailles familiales. Son petit-fils lui demanda : « Pourquoi n’as-tu pas demandé à échanger avec ton voisin ? » Le grand-père répondit : « J’y ai pensé, mais le siège était vide ! »

Cette rigidité excessive montre qu’il faut savoir doser sa constance.

La Torah nous enseigne l’art de l’union : être à la fois soleil et lune, constant et renouvelé.

Les fondations et l’élévation

Dans le judaïsme, le « soleil » représente l’acceptation du joug divin – ces fondements inébranlables qui ne dépendent ni de notre humeur ni de nos sentiments. Quand nous enseignons à un enfant de treize ans à mettre les Tefillines, nous lui transmettons une chaîne ininterrompue : ces mêmes Tefillines que portaient nos frères à Auschwitz, pendant l’Inquisition, en Sibérie.

Cette constance forge notre identité juive. Pendant des millénaires, nous avons préservé le Sefer Torah sans qu’une seule lettre ne change, aux quatre coins du monde, même quand les communautés ne se connaissaient pas.

Mais sans la « lune » du renouvellement, cette constance risque de devenir routine mécanique. Si nous n’insufflons pas de vie nouvelle à notre pratique, nous risquons de devenir des robots spirituels, perdant la passion, l’émotion, cette élévation de l’âme qui donne sens à nos actes.

L’exemple vivant de Pessah

Voyez comme cet enseignement s’exprime dans le Seder de Pessah ! D.ieu a voulu que cette fête de la liberté – Pessah signifie « sauter », « bondir » – soit la soirée la plus ordonnée de l’année. Quinze étapes précises, un rituel méticuleux où rien n’est laissé au hasard.

Pourquoi cette apparente contradiction ? Parce qu’il faut les deux : de l’ordre dans la liberté, et de la liberté dans l’ordre. Comme le carré et le cercle – l’un délimité et structuré, l’autre sans commencement ni fin.

Certains selon la Kabbale offrent des alliances de mariage combinant ces deux formes : carrée d’un côté, ronde de l’autre. Le mariage aussi unit ces deux dimensions. D’un côté la Houppa symbolise l’engagement inconditionnel (« Il plaça sur eux le mont comme un tonneau »), de l’autre l’amour libre et choisi.

L’enfant qui sommeille en nous

Le Bobover Rabbi raconta un jour cette histoire touchante : lors d’un Tisch nocturne, les boissons vinrent à manquer. « Qui ira en chercher ? » demanda-t-il. Silence. « Alors j’irai moi-même, » dit-il en quittant la salle.

Les minutes s’écoulèrent, puis les heures. À son retour, il expliqua : « Quand j’ai eu ma Bar Mitsva, j’ai dit à l’enfant en moi : ‘Je ne te renvoie pas, je te mets dans ma poche. Quand j’aurai besoin d’être un enfant, je te sortirai.’ Ce soir, j’ai senti que j’avais besoin de cette spontanéité enfantine. »

Comme Yehouda qui implora : « Comment monterai-je vers mon père si l’enfant n’est pas avec moi ? » – comment nous élever spirituellement si nous perdons notre capacité d’émerveillement ?

Tsaddikim et Baalei Techouva

Le Zohar enseigne que les « gens de la lune » sont les Baalei Techouva (les repentants), toujours en mouvement, toujours en croissance. Les « gens du soleil » sont les Tsaddikim (les justes), constants dans leur perfection.

Mais même les Tsaddikim ont besoin de Techouva ! Non pas repentir d’une faute, mais retour vers un niveau toujours plus élevé. Comme l’enseigne l’Admour HaZaken : il faut faire Techouva même sur le bien qu’on aurait pu faire mieux.

Une anecdote l’illustre : une mère inquiète vint voir son Rabbin : « Mon fils est devenu fou ! Il est parti en Israël et depuis, il mange cachère, met les Tefillines, observe Chabbat. Nous, nous sommes des Juifs normaux – synagogue pour les Bar Mitsva, Roch Hachana, Yom Kippour, ça suffit ! »

Le Rabbin répondit : « Moi aussi je fais tout cela. Suis-je fou ? »

« Mais vous, c’est différent ! C’est votre habitude, votre métier. Lui, il y croit vraiment, il le vit vraiment ! »

Voilà le défi : accomplir nos Mitsvot avec la fraîcheur de la foi et non par simple habitude.

Le courage de rester juif

Une histoire illustre magnifiquement cette force du « soleil » juif. Pendant le mandat britannique en Terre d’Israël, un haut fonctionnaire anglais visitait le bureau du gouverneur à l’hôtel King David de Jérusalem. Impressionné par le travail accompli, il offrit à chaque employée une chaînette en or ornée d’une croix.

Toutes acceptèrent avec gratitude – sauf une jeune secrétaire, Esther. « Je vous remercie de votre générosité, mais je ne peux accepter ce présent. »

« Pourquoi ? »

« Parce que je suis juive. »

L’homme s’excusa et continua sa distribution. Les collègues d’Esther la critiquèrent : « Pourquoi ce refus ? Tu aurais pu l’accepter et le revendre ! Tu risques de nous causer des ennuis ! »

Esther ne répondit pas. Pourtant, cette femme courageuse avait maintes fois risqué sa vie pour aider le peuple juif, cachant notamment des lettres qui tentaient d’imposer le dimanche comme jour de repos au lieu du Chabbat.

Le lendemain, surprise générale : le fonctionnaire britannique revint et offrit à Esther une chaînette ornée d’une étoile de David ! Quand d’autres employées juives, qui avaient accepté la croix la veille, demandèrent à échanger leurs bijoux, l’homme répondit fermement : « Ceci n’est donné qu’à quelqu’un qui est toujours juif. »

Le message de l’année intercalaire

Nous entrons dans le mois d’Elloul, mois de la Techouva. Le Rabbi enseigne que l’année intercalaire nous délivre ce message : unis le soleil et la lune de ton âme. Prends ta constance, prends ton renouvellement, et marie-les ensemble.

Quand on intercale l’année, celle-ci grandit. De même, quand nous unissons notre fidélité aux Mitsvot avec notre soif de croissance spirituelle, notre « année » personnelle s’agrandit. Notre service constant s’approfondit, nos « perpétuels selon leur ordre » deviennent plus riches de sens.

Un Grand Rabbin de Gour disait : « Comme j’aimerais être un Baal Techouva ! » Car au début du mouvement hassidique, tous les disciples du Baal Chem Tov s’appelaient ainsi – non qu’ils eussent fauté, mais parce qu’ils incarnaient ce retour perpétuel vers un niveau toujours plus élevé.

Rabbi Naftali de Ropshitz raconta un jour ses illustres origines familiales, remontant jusqu’au roi David. Un homme simple l’interrompit : « Rabbi, je suis plus noble que vous ! Mon père était un ignorant, mon grand-père ne portait pas les Tefillines, l’autre ne séparait pas la viande du lait, mes oncles avaient épousé des non-juives. Mais moi, j’ai éduqué tous mes enfants dans la Torah et les Mitsvot. Cela fait de moi un vrai noble ! »

Le Rabbi acquiesça : « Tu as raison. »

Puissions-nous tous mériter ce titre de noblesse : être des Baalei Techouva, des êtres en constant renouvellement, tout en gardant la fidélité du soleil à nos traditions éternelles. Que nous méritions bientôt de voir la venue du Machia’h, dans la justice et la paix.