Rav Yossef Katzman : « Voir les gros titres à travers le prisme du Machia’h »

 

Le Rav Yossef Katzman partage son témoignage unique d’une époque où le Machia’h est passé d’un concept distant à une réalité palpable dans la communauté Habad. Cette conversation révèle comment reconnaître les signes de la Guéoula dans notre monde moderne et transmettre cette urgence aux autres.

 

 

Des racines profondes : comment le Machia’h s’est éveillé dans la conscience Habad

Dans les années 1960 et 1970, grandir en tant qu’enfant hassidique signifiait être immergé dans la beauté de la philosophie hassidique plutôt que dans l’urgence messianique. « Nous avions une éducation mettant l’accent sur la beauté de la Hassidout, sur ce que l’on peut accomplir grâce à la Hassidout », se souvient le Rav Katzman. « Le Machia’h était un concept, peut-être même un concept distant. »

Il y avait même une expression populaire dans la communauté : « Qu’ai-je besoin du Machia’h ? J’ai un Rabbi. » Cette mentalité reflétait une satisfaction spirituelle profonde mais aussi une certaine distance par rapport à l’urgence messianique qui caractériserait plus tard la communauté.

Le premier tournant significatif s’est produit vers la vingtième année du leadership du Rabbi, lorsque les discussions ont commencé à circuler sur une prédiction selon laquelle le Machia’h viendrait du vivant du Rabbi. Cette période a culminé avec l’achèvement dramatique du Sefer Torah du Machia’h, un moment qui a électrisé toute la communauté.

Le moment décisif : quand l’abstrait est devenu réel

L’écriture finale du Sefer Torah du Machia’h s’est déroulée un vendredi après-midi, au moment le plus proche des vingt années symboliques. « Tout d’un coup, il y a eu une excitation et une intensité qui se sont construites », raconte le Rav Katzman. « Tout le monde avait le sentiment que c’était ça. Le Machia’h arrive. »

Ce qui rendait ce moment particulièrement puissant était un détail que peu de gens remarquaient à l’époque : le Rabbi avait commandé une couronne spéciale pour le Sefer Torah. Quand le Rabbi a suivi la procession tenant une boîte mystérieuse, seuls ceux qui se tenaient au-dessus du chemin pouvaient voir à l’intérieur et découvrir cette couronne. L’un des Hassidim photographiés à ce moment-là montre une expression de choc pur sur son visage.

Dix jours plus tard, quand les invités sont partis sans que le Machia’h ne soit venu, la déception était palpable. « C’était vraiment une déception. Les gens n’arrivaient pas à y croire. » Mais ce moment a marqué un tournant crucial : « Le Machia’h est devenu quelque chose de plus réel, de plus sérieux. Nous avons commencé à associer chaque moment spécial au Machia’h. »

L’évolution : de la philosophie à l’urgence

Au fil des années, particulièrement après l’attaque cardiaque du Rabbi en 1977, quelque chose de fondamental a changé dans la conscience hassidique. Le Rabbi, qui avait toujours semblé immortel et angélique.

« Nous avons commencé à remarquer qu’en réalité, ce que nous apprenions dans les livres était vraiment la réalité. » Cette prise de conscience a transformé la façon dont la communauté percevait les enseignements hassidiques – non plus comme de la pure philosophie, mais comme des descriptions de la réalité spirituelle actuelle.

Les années 1980 ont vu une intensification dramatique. Le Rabbi a commencé à associer chaque année au nom du Machia’h, à publier des textes hassidiques cachés avec une intensité sans précédent, et à parler ouvertement de la nécessité de tout faire pour amener le Machia’h. La chanson « Nous voulons le Machia’h maintenant » est devenue un cri de ralliement, et le Rabbi l’a adoptée avec enthousiasme.

Le défi : passer de suiveur à leader

En 1991, lors du fameux discours du 28 Nissan, le Rabbi a lancé un défi révolutionnaire à sa communauté. Contrairement à l’interprétation populaire selon laquelle le Rabbi se plaignait de ne pas pouvoir amener le Machia’h, le Rav Katzman offre une lecture plus nuancée : « Le Rabbi se plaignait que tout ce qu’il avait fait pour nous amener à dire avec conviction ‘Nous voulons le Machia’h’ était resté vain. »

Le message du Rabbi était clair : il ne suffisait plus d’être de bons disciples. La communauté devait développer une conviction personnelle profonde (messirous nefech) pour le Machia’h. « C’est comme dit le proverbe : on peut amener le cheval à l’eau, mais on ne peut pas le forcer à boire. Je vous ai amenés à l’eau. Tout est là pour vous. Mais maintenant, j’ai besoin que vous commenciez à boire. »

Reconnaître les signes : le Machia’h dans le monde moderne

Comment transmettre cette urgence messianique à un monde sceptique ? Le Rav Katzman propose une approche fondée sur l’observation des transformations technologiques et sociales. Il cite l’exemple frappant de son ami Joe Arono, un homme d’affaires prospère qui voyait spontanément le Machia’h dans l’évolution des télécommunications.

« Qu’est-ce que le Machia’h ? » demandait Joe. « L’une des principales fonctions du Machia’h est d’apporter la paix dans ce monde. Comment apporte-t-on la paix ? La guerre vient de la mauvaise communication. La paix vient de la communication. Maintenant que la communication est peu coûteuse, nous communiquerons la paix. »

Cette perspective révèle une approche puissante : présenter le Machia’h non pas comme un événement futur abstrait, mais comme un processus déjà en cours dans notre réalité quotidienne. L’internet, l’intelligence artificielle, les avancées médicales – tous ces développements peuvent être compris comme des manifestations de l’ère messianique qui se déploie.

Stratégies pratiques : éduquer et inspirer

Le Rav Katzman identifie trois éléments clés pour transmettre la conscience messianique :

Premièrement, l’éducation sur ce qu’est réellement le Machia’h. Beaucoup de gens ont des idées erronées, voyant l’époque messianique comme un jour de jugement terrifiant plutôt que comme une libération joyeuse. « Quand vous éduquez les gens sur ce que le Machia’h va apporter – plus de soucis de factures, plus de joug de l’exil, la possibilité de vraiment vivre une belle vie – cela les affecte positivement. »

Deuxièmement, familiariser les gens avec le langage du Machia’h et les connecter aux événements mondiaux actuels. « Vous leur dites : écoutez, le fait que le monde soit arrivé à ce point, que ce soit en technologie, en richesse ou en confort de vie, vous pouvez les convaincre que cela fait partie du processus du Machia’h. »

Troisièmement, aider chaque personne à reconnaître l’étincelle du Machia’h en elle-même. « Chaque Juif a une étincelle du Machia’h en lui. Chaque Juif est un libérateur. Chaque Juif a en lui le pouvoir de libération. » Cette approche transforme la conscience messianique d’un concept externe en une réalité personnelle interne.

Surmonter le scepticisme : la force de l’évidence

Face au scepticisme des jeunes générations qui pointent les aspects négatifs du monde moderne, le Rav Katzman reconnaît la validité de leurs préoccupations tout en offrant une perspective plus large. « Bien sûr, qu’est-ce qui n’est pas négatif ? Mais ce qui n’est pas négatif, c’est la sainteté (kedoucha), et la kedoucha aujourd’hui est si forte et si puissante qu’on ne peut pas l’ignorer. »

Il souligne les succès extraordinaires des programmes de sensibilisation juive, particulièrement chez les jeunes professionnels et sur les campus universitaires. « Vous parlez de projets que personne n’aurait imaginés. Qui d’autre l’a fait à part nous ? Personne n’avait cette foi (emouna) et personne n’a suivi le Rabbi. Bien sûr, ils ne l’ont pas fait. Nous sommes allés de l’avant et nous l’avons fait. »

La voie à suivre : connexion et action

La conversation se termine sur une note d’encouragement et de défi pratique. Le Rav Katzman souligne que le Rabbi n’était pas seul dans sa proclamation de l’imminence du Machia’h – de nombreux dirigeants spirituels d’autres mouvements ont rejoint ce chorus. « Tout ce que nous devons faire, c’est nous connecter. Le Rabbi a dit : ‘Je suis comme un interrupteur. L’interrupteur est là. Il suffit de l’allumer.' »

Cette métaphore capture l’essence du message : la infrastructure spirituelle pour l’ère messianique est déjà en place. Il ne reste qu’à chaque individu de faire le choix conscient de s’y connecter, de reconnaître le Machia’h dans sa propre vie et dans le monde qui l’entoure, et d’agir en conséquence.

« Notre petit Machia’h rejoint le reste du monde, le Machia’h collectif. Et c’est ainsi que nous entrons dans l’ère du Machia’h. Et peut-être qu’à ce moment-là, le Machia’h dira : ‘D’accord les gars, vous êtes prêts pour moi. Je suis prêt pour vous.’ Rapidement de nos jours, Amen. »