Maamar du Rabbi "Cette Matsa que nous mangeons, pourquoi ?" - 13 Nissan 5749

Maamar du 13 Nissan 5749 – Les Différents Niveaux Spirituels de la Matsa
« Cette Matsa que nous mangeons, pourquoi ? Parce que la pâte de nos ancêtres n’a pas eu le temps de lever avant que le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, ne se révèle à eux et les délivre »

1. La Matsa la Veille de la Sortie d’Égypte

Caractéristiques:

Écrite dans la Torah sans « vav » (מצת)
Consommée avant minuit, alors que les Hébreux étaient encore en Égypte
Nécessite une surveillance active pour ne pas lever (« Vous veillerez sur les matsot »)
Représente un état spirituel d’avant la révélation divine
Correspond à un service humain actif, une préparation à la délivrance
Associée à l’accomplissement d’un commandement simple, sans la dimension spirituelle complète

Ce niveau de Matsa symbolise notre état spirituel avant la rédemption – nous devons être vigilants contre le « levain » (symbolisant l’orgueil, l’ego) car nous ne bénéficions pas encore de la protection divine complète.

2. La Matsa Après la Sortie d’Égypte

Caractéristiques:

Écrite dans la Torah avec un « vav » (מצות)
Consommée après minuit, après la révélation divine et la sortie d’Égypte
Ne lève pas d’elle-même (« car elle n’avait pas levé »)
Protégée naturellement par la force de la révélation divine
Résultat des circonstances (pas le temps de faire lever la pâte) plus qu’un acte volontaire
Représente une élévation spirituelle venue « d’en-haut », sans effort humain

Ce niveau représente l’illumination spirituelle reçue passivement lors de la rédemption d’Égypte, une révélation puissante mais temporaire, car non ancrée dans un effort personnel.

3. La Matsa Après le Don de la Torah à Chavouot

Caractéristiques:

Combine les qualités des deux niveaux précédents
Possède la protection divine inhérente (comme la Matsa après minuit)
Est consommée comme accomplissement d’un commandement divin conscient
Résulte du service préalable d’observance des commandements durant toute l’année
Comparable au processus du comptage de l’Omer qui culmine à la 50ème porte, niveau inaccessible sans effort humain
Représente l’intériorisation de la spiritualité après le travail personnel

Ce niveau représente l’intégration harmonieuse entre l’effort humain et la révélation divine. Après le don de la Torah, notre Matsa reflète une spiritualité plus profonde et durable, car elle combine notre initiative (la préparation et l’observance) avec la protection divine (l’élévation spirituelle).

4. La Matsa Après l’Exil (Notre Époque et l’Ère Messianique)

Caractéristiques:

Synthétise toutes les qualités des niveaux précédents
Contient une dimension de liberté volontaire (« reshut » – au-delà de l’obligation)
Préfigure le niveau de spiritualité de l’ère messianique
Associée particulièrement au septième et au huitième jour de Pessah
Liée à la connaissance divine qui remplira le monde entier
Représente l’ultime intégration de tous les niveaux spirituels

Cette Matsa représente le niveau le plus élevé, où l’observance des commandements n’est plus simplement une obligation mais devient une expression naturelle et volontaire de notre connexion avec le divin. Elle préfigure l’état spirituel de l’ère messianique, où la connaissance divine sera complètement intégrée dans le monde matériel.

Synthèse

La progression des niveaux de la Matsa reflète l’évolution spirituelle de l’humanité :

Avant la rédemption: effort personnel sans illumination divine complète
Première rédemption: illumination divine sans intériorisation
Après le don de la Torah: intégration de l’effort humain et de l’illumination divine
Ère messianique: transcendance complète où l’effort et l’illumination deviennent une expression naturelle et joyeuse

Chaque année à Pessah, nous revivons tous ces niveaux simultanément, unifiant ainsi notre histoire passée, notre présent spirituel et notre destinée future.

Maamar intégral du 13 Nissan 5749
(Avec les notes du Rabbi de bas de pages incluses dans le corps du texte)

VOIR LE TEXTE EN HEBREU

« Cette Matsa que nous mangeons, pourquoi ? Parce que la pâte de nos ancêtres n’a pas eu le temps de lever avant que le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, ne se révèle à eux et les délivre » (Note 1: jour de l’anniversaire de décès du Tsemach Tsedek), veille du 14 Nissan (Note 2: jour de naissance de Maïmonide – à une heure et un tiers après midi selon Seder Hadorot 4927) .

« Cette Matsa que nous mangeons, pourquoi ? Parce que la pâte de nos ancêtres n’a pas eu le temps de lever avant que le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, ne se révèle à eux et les délivre » (Note 3: Haggada de Pessah, Mishna Pessahim 116b. Voir aussi la Haggada avec recueil de raisons, section « Cette Matsa »), et il est expliqué dans les enseignements de nos maîtres (Note 4: Likoutei Torah, Tsav 13b et suivants. Voir aussi ibid. 12b. Séfer Hama’amarim 5704 p.171, et autres), que la raison pour laquelle nous disons que le motif de manger la Matsa à Pessah est qu’elle n’a pas eu le temps de lever, bien que le commandement de manger la Matsa ait été donné auparavant, c’est parce que dans le commandement de manger la Matsa, il est écrit (Note 5: Bo 12:18) « le soir vous mangerez de la Matsa » (מצת, sans le « vav »), alors que dans le verset « Ils firent cuire la pâte qu’ils avaient emportée d’Égypte en galettes de Matsa » (Note 6: Bo 12:39) il est écrit « Matsot » (מצות, avec un « vav »).

Le commandement de manger la Matsa a été donné avant minuit (Note 7: car concernant l’agneau pascal, il est écrit « ils le mangeront avec des Matsot et des herbes amères » (Bo 12:8), et l’agneau pascal ne peut être mangé que jusqu’à minuit (Maïmonide, Lois de l’agneau pascal, fin du chapitre 8) – Likoutei Torah ibid. 13b. Séfer Hama’amarim 5704 ibid.), et puisqu’avant minuit ils étaient encore en Égypte, avant que le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, ne se révèle à eux, c’est pourquoi dans cette Matsa il est écrit « Matsa » sans « vav ».

Par contre, dans le verset « Ils firent cuire la pâte qu’ils avaient emportée d’Égypte en galettes de Matsa », on parle de la Matsa qu’ils ont cuite (et mangée) après être sortis d’Égypte (la pâte qu’ils avaient emportée d’Égypte), ce qui s’est passé après minuit, après que le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, se soit révélé à eux et les ait délivrés.

C’est pourquoi dans cette Matsa il est écrit « Matsot » avec un « vav ». C’est aussi pourquoi, concernant la Matsa d’avant minuit, il est écrit (Note 8: Bo 12:17) « Vous veillerez sur les Matsot », qui nécessite une surveillance pour qu’elle ne lève pas, alors que pour la Matsa d’après minuit, il est écrit « Ils firent cuire la pâte… en Matsot car elle n’avait pas levé » – qui n’a pas levé d’elle-même, car la Matsa d’après minuit est dans la catégorie de « Matsot » avec un « vav », la révélation du Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, et c’est pourquoi elle n’a pas besoin d’être protégée du levain.

Cette différence entre avant et après minuit n’existait que lors du premier Pessah, avant le don de la Torah.

Mais après le don de la Torah, bien que la Matsa que nous mangeons lors de la nuit de Pessah soit avant minuit (Note 9: comme mentionné dans la note 7), elle est de la catégorie « Matsot » avec un « vav » (Note 10: « D’après ce qui est écrit ‘six jours tu mangeras des Matsot’ avec un vav… il est prouvé que la Matsa que nous mangeons est aussi de cette catégorie et de ce niveau » (Likoutei Torah ibid. 13b)), et contient aussi l’élévation de « le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, s’est révélé à eux » (Note 11: c’est-à-dire qu’elle contient les deux aspects, celui d’avant minuit et celui d’après minuit, comme explicité dans Likoutei Torah 14b).

C’est pourquoi nous disons dans la Haggada : « Cette Matsa que nous mangeons, pourquoi ? Parce que la pâte de nos ancêtres n’a pas eu le temps de lever (qui d’elle-même ne pouvait pas lever) jusqu’à ce que le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, se révèle à eux et les délivre » (Note 12: voir sur tout cela Likoutei Torah ibid. 14a-b. Séfer Hama’amarim 5704 ibid.).

Résumé : La Matsa commémore la sortie précipitée d’Égypte. L’orthographe biblique révèle deux niveaux spirituels : la Matsa sans « vav » (avant la révélation divine) nécessite une surveillance active, tandis que celle avec « vav » (après la révélation) est naturellement protégée. Après le don de la Torah, toute Matsa de Pessah possède la qualité spirituelle supérieure de la révélation divine.

2) L’élévation supérieure après le don de la Torah

On pourrait dire que la Matsa que nous mangeons après le don de la Torah est à un niveau encore plus élevé que celle de la catégorie « Matsot » avec un « vav » du premier Pessah avant le don de la Torah.

Car puisque la révélation du Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, dans la Matsa que nous mangeons après le don de la Torah intervient après le service préalable de l’observance de la Torah et des commandements durant toute l’année (avant Pessah) (Note 13: voir Likoutei Torah ibid. (14a) que le fait que dans cette Matsa que nous mangeons avant minuit nous puissions recevoir de l’aspect de « le Roi des rois s’est révélé à eux » après minuit est « grâce à l’observance préalable de la Torah et des commandements pendant toute l’année »), c’est une révélation plus élevée.

C’est comparable à la supériorité de la révélation de Chavouot, le temps du don de la Torah, qui vient après le service du comptage de l’Omer, par rapport à la révélation de la sortie d’Égypte (Note 14: Likoutei Torah Vayikra 3a. Chir Hachirim 24c). La révélation de la sortie d’Égypte, bien qu’étant une révélation très élevée (dans Sa gloire et Son essence), comme elle venait d’en-haut, n’était que temporaire.

Par le service du comptage de l’Omer, le service de l’être inférieur (après la révélation de la sortie d’Égypte), nous attirons non seulement les 49 portes, après la perfection des 49 portes, mais aussi la 50ème porte (que cette porte est aussi attirée par notre service, comme il est écrit (Note 15: Emor 23:16) « vous compterez cinquante jours ») (Note 16: Likoutei Torah Bamidbar 12, début de la page a), et dans la 50ème porte elle-même – en plus du niveau inférieur qui est lié aux 49 portes (comme Arikh), aussi le niveau supérieur (Note 17: Dans Likoutei Torah ibid. (12a-b), seul le niveau inférieur est attiré par le service, contrairement au niveau supérieur qui est attiré de lui-même (après avoir attiré le niveau inférieur par le service). Mais voir Likoutei Torah Chir Hachirim 23d et suivants concernant les trois niveaux de l’éveil d’en haut. Et voir le discours « Lorsqu’une femme concevra » 5725 (ci-dessus p. 124) section 4, selon le concept « Israël et le Saint, béni soit-Il, sont une seule entité », même l’attraction du troisième niveau de l’éveil d’en haut se fait par le service) qui transcende toute relation avec les 49 portes (comme Atik) (Note 18: voir en détail Likoutei Torah Bamidbar ibid. 12b), et qui est encore plus élevé (Note 19: En plus du fait que cette révélation (étant après le service préalable) est internalisée – la révélation elle-même est plus élevée, comme explicité dans le Likoutei Torah de la note 14) que la révélation de la sortie d’Égypte.

Il faut ajouter que la supériorité de la Matsa que nous mangeons après le don de la Torah sur la Matsa d’après minuit qui existait alors est (non seulement que la révélation dans la Matsa que nous mangeons vient après le service préalable de l’observance de la Torah et des commandements avant Pessah, mais) aussi parce que manger la Matsa elle-même est un commandement.

La Matsa d’après minuit à cette époque était (principalement (Note 20: Bien que même lors de la Pâque en Égypte, il y avait une interdiction de hamets pendant un jour (Pessahim 96b), et par conséquent, le fait qu’ils ont mangé de la Matsa et non du hamets (même après minuit) impliquait aussi l’accomplissement du commandement divin – (a) le commandement (après minuit) est seulement de ne pas manger de hamets et ce n’est pas l’accomplissement d’un commandement positif, (b) également concernant le fait qu’ils n’ont pas mangé de hamets, en pratique c’était de toute façon parce qu’il n’a pas eu le temps de lever (même sans le commandement))) due au fait que la pâte de nos ancêtres n’avait pas eu le temps de lever (à cause de la révélation d’en-haut), et il n’y avait pas de service (ni d’accomplissement de commandement) (Note 21: Et à cet égard – il y a un avantage dans la Matsa d’avant minuit même à cette époque. Mais ce n’est pas comme l’avantage de la Matsa que nous mangeons, car (a) le principal avantage de l’accomplissement d’un commandement se trouve dans les commandements après le don de la Torah, (b) dans la Matsa que nous mangeons, il y a aussi l’avantage de la Matsa d’après minuit). Mais la Matsa que nous mangeons après le don de la Torah est liée au service de l’homme, l’accomplissement du commandement de manger la Matsa.

Résumé : La Matsa post-Torah possède une dimension spirituelle supérieure car elle intègre notre service actif d’observance des commandements, comparable au comptage de l’Omer qui culmine à Chavouot et atteint la 50ème porte de la connaissance divine. De plus, notre Matsa est supérieure car elle constitue un acte volontaire d’observance d’un commandement, alors que la Matsa originelle était simplement le résultat circonstanciel de la sortie précipitée.

3) La question de l’origine de la Matsa

Il faut comprendre pourquoi nous disons : « Cette Matsa que nous mangeons, pourquoi ? Parce que la pâte de nos ancêtres n’a pas eu le temps de lever », alors que la Matsa que nous mangeons (après le don de la Torah) possède le mérite du service et le mérite de l’accomplissement du commandement [et dans ce commandement lui-même – un commandement qui vient après le don de la Torah].

Comment pouvons-nous dire que la Matsa que nous mangeons est liée au fait qu’elle n’a pas eu le temps de lever (que le fait qu’elle soit Matsa et non hamets vient automatiquement, parce qu’elle n’a pas eu le temps de lever) ?

L’explication pourrait être que le commandement de raconter la sortie d’Égypte consiste à raconter l’événement de la sortie d’Égypte tel qu’il s’est produit à l’époque.

De plus (et c’est l’essentiel), puisque « si le Saint, béni soit-Il, n’avait pas fait sortir nos ancêtres d’Égypte, etc., nous serions encore asservis à Pharaon en Égypte » (Note 22: Haggada de Pessah), donc même maintenant (et particulièrement la nuit de Pessah), bien que nous soyons déjà après la sortie d’Égypte et après le don de la Torah, nous nous trouvons aussi dans la situation qui existait alors.

C’est pourquoi nous disons (dans le récit de la sortie d’Égypte de la Haggada) : « Cette Matsa que nous mangeons, etc., parce que la pâte de nos ancêtres n’a pas eu le temps de lever jusqu’à ce que le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, se révèle à eux et les délivre ».

Dans la Matsa que nous mangeons avant minuit, il y a, en plus du mérite de la Matsa d’avant minuit – le mérite du service de l’être inférieur dans l’accomplissement du commandement de Dieu (comme c’était avant le don de la Torah), aussi le mérite de la Matsa d’après minuit – le mérite de « n’a pas eu le temps de lever » (qui ne peut pas lever) du fait de la révélation d’en-haut.

En plus, dans la Matsa que nous mangeons, il y a aussi l’élévation due au don de la Torah, l’accomplissement d’un commandement après le don de la Torah.

Plus encore, elle contient aussi une trace du mérite de manger la Matsa le septième jour de Pessah, qui est volontaire (Note 23: Pessahim 120a. Choulhan Aroukh de l’Admor Hazaken 475:32. Dans Pessahim ibid. et dans le Choulhan Aroukh de l’Admor Hazaken ibid. : « même les six jours sont facultatifs » (à l’exception de la première nuit qui est obligatoire), mais comme le fait que les six jours sont facultatifs est dérivé du septième – il est prouvé que l’essentiel du concept (et de l’élévation) du caractère facultatif est au septième jour (voir en détail Likoutei Sihot vol. 22 p. 33)) (au-delà de l’obligation) (Note 24: Siddour Shaar HaHamets (286b). Shaar HaEmouna ch. 20 et suivants. Sefer HaMitsvot du Tsemach Tsedek 24b. Ses explications sur le Zohar p. 95 et suivants. Sefer HaMaamarim 5668 p. 169 et suivants. Et autres), qui est un avant-goût de la consommation future.

Résumé : Bien que notre Matsa soit d’un niveau spirituel plus élevé, nous la relions à l’événement historique de la sortie d’Égypte car chaque année, nous nous replaçons spirituellement dans la condition des ancêtres avant leur délivrance. Notre Matsa moderne combine toutes les qualités spirituelles : celle d’avant et d’après la révélation divine, celle de l’accomplissement d’un commandement post-Torah, et même une dimension de liberté qui préfigure l’ère messianique.

4) Conclusion et espoir messianique

Que ce soit Sa volonté, et particulièrement alors que nous terminons (comme c’est la coutume) par un don à la charité (Note 25: qui rapproche la rédemption (Baba Batra 10a)), de même que la conclusion de tous les jours de Pessah est le septième jour de Pessah, et plus encore que la conclusion de tous les jours de Pessah (en dehors d’Israël) est le dernier jour de Pessah où brille la révélation de la lumière du Messie (Note 26: Hayom Yom du 22 Nissan. Et autres).

C’est pourquoi la Haftarah du dernier jour de Pessah traite de la venue du Messie [on peut aussi lier cela au huitième jour de Pessah, car dans la Haftarah il est écrit (Note 27: Isaïe 11:11. Et voir le commentaire de Rachi sur le verset « Il le frappera en sept ruisseaux » (ibid., 15)) « Ce jour-là, le Seigneur étendra sa main une seconde fois pour reprendre possession du reste de son peuple » qui reviendra de sept lieux d’exil (Assyrie, Égypte, etc., et le huitième, les îles de la mer) et les amènera à un état de huitième – l’état de la rédemption véritable et complète].

Et que s’accomplisse la promesse, simplement et dans tous ses détails et aussi dans son intériorité : « La terre sera remplie de la connaissance de l’Éternel comme les eaux couvrent la mer » (Note 28: Isaïe ibid., 9 – Haftarah du dernier jour de Pessah. Voir le Hadran sur Maïmonide (des discours de Chabbat Vayigash etc. de cette année (Torat Menahem – Hadranim sur le Rambam et le Talmud p. 159 et suivants)) que dans les Lois de la Techouva (fin du ch. 9), Maïmonide cite le verset « la connaissance de l’Éternel », et à la fin du livre – également sa conclusion : « comme les eaux couvrent la mer ») (Note 29: Noter que Maïmonide termine et conclut son livre par ce verset, et le 14 Nissan (date de ce discours) est le jour de naissance de Maïmonide).

Résumé : La fête de Pessah, commençant par la commémoration de la sortie d’Égypte, culmine dans une anticipation de la rédemption future et l’ère messianique, où la connaissance divine remplira le monde entier comme les eaux couvrent la mer.

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