En Israël, il existe un conflit continu entre les communautés de différents niveaux d’observance religieuse concernant l’armée : Qu’est-ce qui est le plus important, servir dans l’armée ou étudier la Torah ? Beaucoup de juifs laïcs ont développé une animosité envers les Ba’hourim de Yéchivot. De nombreux juifs religieux ont développé une animosité envers les soldats. Bien sûr, le Rabbi avait une attitude différente.
LA HAKAFA SPÉCIALE
C’était la nuit de Simchat Torah en 5737*. Le 770 était bondé jusqu’aux chevrons. L’énergie était palpable ; alors que les hakafot s’enchaînaient, le Rabbi encourageait le chant à atteindre des sommets toujours plus hauts.
Soudain, le Rabbi fit signe au gabbaï, Reb Moshe Pinchas Katz. Il l’informa qu’il dirait quelques mots avant la cinquième hakafa.
Dès que le gabbaï annonça : « Ad kan, hakafa daled », le Rabbi commença à se diriger vers le bord de son estrade. D’une voix forte, le Rabbi déclara :
« Durant ces jours de galut, il y en a qui protègent leurs frères juifs en diaspora, et ceux qui protègent leurs frères en Terre Sainte en risquant leur vie aux frontières. Ils sont le vêtement de la protection constante de Hachem… »
« Que tous ceux qui sont ou étaient dans l’armée aillent à la cinquième hakafa, avec le nigun ‘Hoshia et amecha’. »
Alors que des milliers de ‘hassidim et de jeunes regardaient, un large groupe de ‘hassidim – soldats et vétérans – se frayèrent un chemin jusqu’au centre de la synagogue. Ils étaient menés par Reb Zushe Wilmovsky, qui avait combattu pendant la Guerre d’Indépendance. Le Rabbi mena personnellement les versets, puis commença à chanter « Hoshia et amecha… ».
Cette Simchat Torah eut lieu peu de temps après le raid d’Entebbe. Des terroristes avaient détourné un avion rempli de passagers, et dans une opération qui stupéfia le monde entier, Tsahal s’envola jusqu’en Ouganda et secourut les otages avec un minimum de pertes.
Alors que les Juifs d’Erets Israël célébraient les soldats et leur victoire, certains rabbins les décriaient. C’était l’œuvre de Satan, disaient-ils, car Hachem n’accomplit pas de miracles à travers des « mécréants » – les soldats laïcs de l’État sioniste.
Au cours des mois suivants, le Rabbi rejeta publiquement et sans détour ces allégations. C’était un miracle évident de la main de Hachem, dit le Rabbi, et les soldats qui avaient risqué leur vie pour leurs frères juifs avaient un immense mérite.
L’opinion du Rabbi ne fut pas une surprise. Tout au long des années, la haute considération du Rabbi pour les soldats et leur abnégation était bien connue. Ils se mettaient courageusement en danger pour protéger leurs frères juifs, et c’était un profond mérite – indépendamment des questions concernant Erets Israël et le sionisme.
Le Rabbi qualifiait leurs batailles de milchemet mitzva (guerre sainte). Un rav bien connu demanda une fois au Rabbi comment cela pouvait être le cas, si le Rambam écrit que les soldats dans une milchemet mitzva doivent « avoir à l’esprit de sanctifier le nom de Hachem ».
Le Rabbi répondit : « Ils ne sont pas religieux avant d’aller protéger et peut-être après non plus, mais certains d’entre eux sont transformés et inspirés dans les moments de danger évident. Si c’est le cas, à ce moment-là, ils sont considérés comme menant les guerres de Hachem. »
Les miracles étonnants vécus par les soldats de Tsahal étaient spécifiquement dus à leur mérite particulier. « Ce sont des Juifs qui font une abnégation totale, dit le Rabbi, donc ils sont clairement des réceptacles dignes pour que des miracles manifestes se produisent à travers eux. »
L’UNITÉ N’A PAS D’IMPORTANCE
Après la Guerre de Kippour, un soldat écrivit au Rabbi sa déception de ne pas pouvoir servir dans une unité de combat en raison de problèmes de santé.
Le Rabbi répondit :
« La mission d’un soldat est évidemment d’être de la plus grande utilité à l’armée (et non de trouver des occasions de montrer sa force et son intrépidité). Parfois, c’est spécifiquement votre unité qui apporte le plus grand bénéfice, tant que vous y servez sans amertume. »
(Igrot Kodesh vol. 29 pg. 119)
À QUI APPARTIENT LE POUVOIR ?
Après les victoires étonnantes pendant la Guerre des Six Jours, de nombreuses personnes commencèrent à voir Tsahal comme une force de protection surpuissante, en omettant délibérément le nom de Hachem.
Mais dans les sichos et les lettres du Rabbi, il y a un thème récurrent : l’importance de se rappeler que leurs succès viennent directement de la main de Hachem. Et pour mériter les bénédictions continues de Hachem, le Rabbi soulignait souvent qu’il était important que l’armée remplisse les obligations de « Ve’haya machanecha kadosh ».
En tant qu’armée de Juifs protégeant le peuple juif en Erets Israël, le Rabbi cherchait toujours des moyens de renforcer le niveau de judaïsme observé dans l’armée. Chaque Loubavitch qui servait dans l’armée était chargé par le Rabbi de « faire une atmosphère » de judaïsme autour de lui, et le Rabbi soutenait fortement le Rabbinat de Tsahal pour son travail à cet égard.
Un grand nombre des campagnes de mitzvot du Rabbi ont en fait commencé dans l’armée et sont restées une très grande priorité au fil des années. La campagne des Tefilines a notoirement débuté pour les soldats avant la Guerre des Six Jours.6 La campagne de Hanoukka a commencé après la Guerre de Kippour, avec une grande importance accordée aux soldats également.7 La campagne de Pourim – qui a débuté dans les années 5720-1960 – était un projet relativement mineur jusqu’à ce que le Rabbi l’étende à l’armée en 5731-1971. Les campagnes de bayit male sefarim (maison pleine de livres) et de tsedaka (charité) ont commencé avec l’appel du Rabbi après la Guerre de Kippour pour que les soldats reçoivent des ensembles de Tefilines, de sidourim, de Tehilim et de boîtes à tsedaka. Pendant la période de la campagne du Sefer Torah, qui coïncidait avec la première Guerre du Liban, le Rabbi lança une campagne spéciale pour écrire un Sefer Torah pour les soldats.
Beaucoup de ces campagnes étaient personnellement subventionnées par le Rabbi en partie ou en totalité, et le Rabbi attendait toujours de recevoir des rapports détaillés à leur sujet. Dans une occasion notable, lorsque des jeunes gens étaient bloqués pendant une campagne dans le désert du Sinaï un Pourim, le Rabbi attendit qu’ils s’organisent eux-mêmes avant de commencer le Farbrenguen de Pourim au 770 !
Ces campagnes eurent un impact majeur. Elles renforçaient le judaïsme des soldats et leur donnaient espoir et encouragement pendant des périodes très difficiles. Les jeunes gens apportaient les paroles du Rabbi – parfois des messages directement du Rabbi – aux soldats, leur donnant de la force en sachant que quelqu’un se souciait profondément du sacrifice qu’ils faisaient.
Grâce à ces campagnes, le Rabbi put établir un lien personnel avec d’innombrables Juifs en Erets Israël ; un lien qui se poursuivit longtemps après la fin de leur service militaire. Pour le reste de leur vie, les gens se rappelaient et chérissaient ces expériences positives, qui influençaient de nombreux aspects de leur vie.
DES LEÇONS DE L’ARMÉE
Dans de nombreuses lettres, le Rabbi souligne plusieurs leçons que nous pouvons tirer spécifiquement d’une armée. En voici deux :
« L’entraînement militaire inculque aux soldats une nature à effectuer immédiatement la mission avec soumission et abnégation… naaseh avant nishma. »
Et un autre point important : Une mission n’est pas une affaire personnelle du soldat. Elle a un impact sur la survie de toute l’armée… C’est pourquoi le soldat l’exécute sans se demander si elle ou ses composantes sont importantes. Seul le commandant en chef comprend vraiment l’importance de chaque petit détail.
« Ces deux concepts sont les règles fondamentales de la vie pour chaque Juif qui vit son quotidien conformément à la Torah et aux Mitsvot de Hachem… »
TROUVER LE MIRACLE
En période faste, il fallait parfois rappeler au public que le succès vient de Hachem. Mais la Guerre de Kippour n’était pas exactement un succès éclatant, et les gens se souvinrent rapidement que Tsahal n’était pas infaillible. Beaucoup eurent le sentiment que cette guerre n’avait pas eu de miracles comme la Guerre des Six Jours, et commencèrent à dire le contraire : « Pourquoi Hachem nous a-t-Il abandonnés, D.ieu préserve ? » Cette fois, le Rabbi les encouragea, en disant que la main de Hachem les guidait encore. Le Rabbi souligna qu’il y avait eu des miracles qui surpassaient en fait ceux de la guerre précédente :
« Après que les Égyptiens aient réussi à traverser le Canal de Suez, absolument rien ne les empêchait d’avancer jusqu’à Tel Aviv… Pour une raison inexplicable, ils s’arrêtèrent après n’avoir avancé que de 12 kilomètres ! »
L’histoire prouve à quel point ce miracle était grand. Pendant la Seconde Guerre mondiale, les Français construisirent une ligne de défense imprenable appelée la Ligne Maginot. Une ligne de fortifications en béton, d’obstacles et d’installations d’armes si forte que la Ligne Bar Lev dans le Sinaï n’était rien en comparaison. Les nazis, que leur mémoire soit effacée, percèrent la ligne avec leurs puissants blindés (comme les Égyptiens le firent avec la Ligne Bar Lev) et en une journée, ils conquirent toute la France ! »
Pendant la même période, le Rabbi parla longuement13 du moral des soldats. Des milliers de jeunes soldats étaient morts et beaucoup d’autres étaient blessés, et par conséquent, le moral des survivants était très bas. Le point de vue de l’armée était que les soldats avaient besoin de divertissement. L’autre point de vue – que les soldats eux-mêmes exprimaient – était qu’ils avaient besoin d’être élevés spirituellement.
Au lieu d’aborder la question de manière théorique, le Rabbi dit qu’il fallait l’aborder de manière scientifique. En trouvant la solution à un problème, la question n’est pas de savoir ce qui pourrait ou devrait fonctionner ; c’est ce qui a fonctionné dans une situation identique par le passé.
À travers les générations, le peuple juif a cherché la force de différentes manières ; parfois il l’a cherchée dans la Torah, mais d’autres fois – de nombreuses autres fois – il a cherché d’autres voies, en remontant jusqu’au veau d’or.
L’histoire a montré que la seule chose qui a maintenu la nation juive en vie n’était pas une langue commune (il n’y en a pas), ni un habillement commun (nous n’en avons pas), mais l’accomplissement de la Torah et des Mitsvot. Quiconque s’écartait de ce chemin retrouvait son chemin ou s’assimilait. Donc, lorsqu’il y a un problème de moral dans une armée juive, nous devons utiliser la solution éprouvée et véritable – renforcer l’observance de la Torah parmi les soldats, en faisant ainsi appel à l’arme secrète du peuple juif.
Plus spécifiquement, le Rabbi proposa qu’on leur donne des ensembles de Tefilines, de sidourim, de Tehilim et de boîtes à tsedaka. Les avoir à disposition donnerait aux soldats accès à ces objets, et servirait également de rappel physique pour accomplir ces Mitsvot. Pourvoir à leurs besoins spirituels, dit le Rabbi, donnera aux soldats un véritable sens dans leur vie et de l’énergie pour remplir leur mission.
UNE PRÉOCCUPATION CONSTANTE
Le profond amour et la préoccupation du Rabbi pour les soldats s’exprimaient d’innombrables façons. Lorsque le Rabbi parlait de la question de la restitution de territoires, il mentionnait souvent que des soldats avaient perdu la vie en les conquérant. Lorsque des soldats et d’anciens soldats rendaient visite au Rabbi, ils ressentaient tous la profonde préoccupation du Rabbi pour leur bien-être.
Lorsque les soldats blessés visitèrent le 770, le Rabbi leur réserva un accueil sans précédent, prononçant un discours en hébreu puis s’approchant de chacun individuellement, les couvrant d’éloges et d’encouragements.
Cet amour s’étendait également aux familles des soldats. Plusieurs mois après la Guerre des Six Jours, le secrétaire du Rabbi, le Rav Hodakov, envoya une lettre à Tzach en Erets Israël.
« J’ai été informé qu’environ 70 veuves de soldats tombés au combat attendent des enfants… Évidemment, accoucher et s’occuper de la maison et des autres enfants est d’autant plus difficile sans mari et père… Vous soulèverez sûrement la question avec les femmes Habad qui sont actives à cet égard et trouverez comment leur venir en aide. Évidemment, quand les enfants naîtront, Tzach les aidera à organiser un brit avec toute la hidour et la joie. »
Après que les instructions du Rabbi soient arrivées en Erets Israël, Madame Shifra Marozov – qui avait perdu son mari Dovid (voir section suivante) au combat juste deux semaines plus tôt – prit sur elle et commença à contacter ses compagnes veuves, les encourageant et trouvant des moyens de les aider.
L’un des événements les plus célèbres qu’elle organisait avec Tzach était la bar mitsva annuelle pour les orphelins. Chaque année, une immense célébration avait lieu à Kfar Habad, à laquelle assistaient des milliers de personnes. Les politiciens de premier plan du pays faisaient toujours en sorte d’être présents, et le Rabbi envoyait un message personnel aux garçons.
Beaucoup de ces femmes commencèrent une relation personnelle avec le Rabbi. « En 1973 », raconta Mme Marozov, « je me rendis chez le Rabbi. Avant de partir, je dis à mes amies qu’elles pouvaient écrire des lettres que je remettrais personnellement au Rabbi. En peu de temps, j’avais une pile de lettres adressées au Rabbi. Une femme, cependant, m’avait écrit une note directement: ‘Shifra, dis au Rabbi à quel point je suis brisée. Je veux déjà me remarier !' »
Je remis également cette lettre au Rabbi, et il la bénit pour qu’elle trouve un conjoint et fonde un foyer avec lui. Deux semaines passèrent et elle rencontra un célibataire, qu’elle épousa bientôt. »
Elle fit plus tard remarquer : « Vous savez qui était mon marieur ? Le Rabbi de Loubavitch! »
ÉTUDIER LA TORAH OU SERVIR DANS L’ARMÉE
Après la Guerre des Six Jours, les combats se poursuivirent sporadiquement sur le front égyptien. Un jour, les ‘hassidim de Kfar ‘Habad reçurent une nouvelle terriblement choquante.
L’un des leurs, Reb Dovid Marozov, avait été tué au combat alors qu’il servait dans la réserve.
La nouvelle envoya des ondes de choc dans tout le monde Habad, et lors d’un Farbrenguen peu de temps après, le Rabbi parla d’une voix étranglée du « petit-fils de ‘Honyé » qui était décédé en protégeant ses frères et sœurs.
Avant de mentionner son histoire spécifique, le Rabbi souleva une question générale : Qui est le plus méritant ? Les soldats qui protègent au front, ou les étudiants de yeshiva qui protègent la nation par l’étude de la Torah ?
Chacun est important, nota le Rabbi. Le Talmud nous dit que l’étude de la Torah du roi David facilitait les guerres de Yoav, et les guerres de Yoav facilitaient l’étude de la Torah de David, dans une relation de type Issakhar-Zevouloun.
Mais peut-on considérer l’un plus méritant que l’autre ? Dans la relation entre Issakhar et Zevouloun, Zevouloun est considéré plus important pour avoir facilité l’étude d’Issakhar. « Combien plus en ce qui concerne les soldats, dit le Rabbi, qui mettent leur vie en jeu pour protéger leurs frères juifs de leurs ennemis. »
Plusieurs mois plus tard, le Rabbi parla à nouveau de ce sujet, en insistant cette fois sur l’importance de l’étude de la Torah :
« Sans l’étude de la Torah de David, c.-à-d. sans l’affirmation de la Torah que la Terre Sainte appartient à la Nation Sainte, Yoav n’aurait aucune revendication [avec laquelle partir en guerre] ! Pour que l’armée réussisse, il doit y avoir une contrepartie qui fait l’effort spirituel ! Tout comme quelqu’un qui abandonne le front est un déserteur de l’armée, de même, si quelqu’un est dans une yeshiva à étudier la Torah pour le bien de la nation juive mais ferme ensuite sa Guemara pour prouver qu’il peut aussi être un guerrier, il est également un déserteur ! »
En effet, dès les premiers jours de Tsahal, les étudiants de yeshiva étaient exemptés du service militaire en raison de leur étude de la Torah, et le Rabbi critiqua fermement toute tentative de les enrôler même pour de courtes périodes. En 5733*, des membres du Mafdal (un parti politique sioniste religieux) exprimèrent leur soutien à l’enrôlement des étudiants de yeshiva même pour de courtes périodes, et le Rabbi souligna à quel point c’était absurde.
« Moshe Dayan et Ben Gourion ont exempté les étudiants de yeshiva du service militaire, et ce sont spécifiquement ceux qui parlent au nom du judaïsme qui soutiennent l’enrôlement des étudiants de yeshiva ! »
Cependant, lorsque des individus quittaient la yeshiva pour travailler, ils se plaçaient dans une situation différente.
Un individu écrivit une fois au Rabbi, demandant conseil pour obtenir une exemption afin d’aller travailler. Lorsqu’il ne reçut pas de réponse, il demanda à un ami de soulever la question en yé’hidout.
La réponse du Rabbi n’était pas celle qu’il attendait. Le Rabbi cita le Talmud : « Pourquoi penses-tu que ton sang est plus rouge que celui d’un autre ? » S’il étudiait la Torah, dit le Rabbi, il serait éligible à un report, mais de quel droit va-t-il travailler pendant que quelqu’un d’autre met sa vie en jeu pour sa sécurité…
À cette époque, les jeunes israéliens élaboraient souvent des stratagèmes complexes pour obtenir des reports leur permettant de quitter le pays et de venir chez le Rabbi. Cependant, le Rabbi n’exprima jamais son soutien à ces actions et les rejeta toujours lorsqu’on lui demandait.
Un jeune homme écrivit une fois au Rabbi concernant ses problèmes juridiques résultant de ces actions, et le Rabbi coupa personnellement toute cette section de la lettre avant de la retourner avec une réponse. Il écrivit sa réponse (dirigeant le jeune homme à consulter certaines personnes) sur une section de la lettre qui ne contenait aucun détail incriminant, et l’attacha avec un trombone à la partie de la lettre qui contenait le nom du jeune homme.
QUAND LES FEMMES ÉTAIENT ENRÔLÉES…
Lorsque le Rav Tuvia Blau était un jeune homme devenant progressivement un ‘hassid loubavitch, il échangea une fascinante correspondance avec Reb Uriel Tzimmer, qui était à l’époque membre du secrétariat.
Dans une lettre, il fait référence à l’une des plus grandes questions de l’époque : le giyous banot (conscription des filles). L’armée israélienne recrutait des femmes ainsi que des hommes, et à un moment donné, le gouvernement voulut étendre cette obligation aux femmes religieuses également. Inutile de dire que tout le monde orthodoxe était vent debout. En ce qui les concernait, c’était une question de mourir plutôt que de transgresser.
Une immense manifestation de solidarité eut lieu à New York pour cette question – et un certain nombre d’autres préoccupations religieuses – mais le Rabbi n’y assista pas (évidemment). Dans sa lettre, le jeune Tuvia demanda pourquoi c’était le cas. La réponse de Reb Uriel éclaire la perspective plus large du Rabbi sur la question :
« Le Rabbi n’a pas assisté [à la manifestation], les étudiants de yeshiva y ont assisté – avec permission… mais sur un plan plus fondamental, j’ai eu l’occasion d’avoir une yé’hidout où le Rabbi m’a fait part de son opinion sur la question. L’interdiction pour les femmes de servir dans l’armée est en vigueur dès qu’une femme est enrôlée, qu’elle soit religieuse ou non, et l’interdiction s’applique aux hommes et aux femmes de manière égale [pour éviter de se trouver dans un environnement mixte inapproprié]. Pourquoi sont-ils [les Juifs orthodoxes] restés silencieux pendant tout ce temps, ne s’exprimant que lorsqu’ils ont voulu enrôler les filles religieuses ? Si l’enrôlement obligatoire des femmes religieuses est aboli, les Juifs orthodoxes se tairont à nouveau, acceptant essentiellement l’enrôlement général des femmes dans l’armée… »
Comme le Rabbi l’expliqua à Reb Uriel et l’écrivit également dans de nombreuses lettres23, le problème du giyous banot n’était pas (seulement) l’effet qu’il aurait sur la femme individuelle. En plus de l’interdiction de lo silbash (une femme portant des vêtements d’homme), cela créait un problème pour tous les présents. Le Rabbi cita le verset « Ve’haya ma’hanekha kadosh » (ton camp sera saint) ; pour que l’armée reçoive les bénédictions de Hachem, elle devait être un lieu saint.
Une jeune femme voulait s’engager dans l’armée de son plein gré. En réponse, le Rabbi nota que sur la base des versets susmentionnés, « c’est comme si quelqu’un voulait éteindre un incendie, D.ieu préserve, en versant du kérosène sur les flammes, parce que le kérosène est liquide – tout comme l’eau… »
L’un des individus par lesquels le Rabbi eut un impact majeur sur le bien-être des soldats de Tsahal fut le Rav Morde’haï Piron, Grand Rabbin de Tsahal de 1971 à 1977.
Morde’hai Piron (28 décembre 1921 – 28 mai 2014) fut le deuxième grand rabbin militaire dans l’histoire des Forces de défense israéliennes (FDI), après que son prédécesseur, le rabbin Shlomo Goren, ait créé le poste en 1948. Le Rav Piron occupa ce poste de 1969 à 1980, avec le grade de général. À sa retraite de son poste dans les FDI, il s’installa à Zurich pour servir jusqu’en 1992 comme rabbin de l’Israelitische Cultusgemeinde Zürich (ICZ), la plus grande congrégation juive de Suisse.
Le Rav Piron entretenait une relation étroite de longue date avec le Rabbi, et il relata certains détails des programmes que le Rabbi initia avec son aide. Voici quelques extraits de son histoire tirés du livre à paraître :
« Lors d’une audience – en 1973 – le Rabbi parla de la façon dont je pouvais insuffler l’esprit de la Torah aux soldats de Tsahal. Il dit : « Par la force, vous n’obtiendrez rien. La façon de persuader les gens est en leur montrant la richesse de la Torah ». Je me souviens qu’il a également dit : « L’État d’Israël existe aujourd’hui, mais il fait face à de nombreux défis, car tant de nations non-juives ne sont pas prêtes à accepter le fait que le peuple juif a un État et que nous continuerons à y prospérer. »
« En termes pratiques, il me convainquit – car il était si catégorique à ce sujet – que chaque unité de Tsahal devait avoir une paire de Tefilines (en plus d’une petite bibliothèque de livres saints juifs, ainsi qu’une boîte de Tsédaka), afin que chaque fois qu’un soldat voulait mettre les Tefilines, ils soient à sa disposition. En conséquence, nous avons fait venir des ‘hassidim ‘Habad à Tsrifin, la principale base de Tsahal, pour s’y tenir et proposer les Tefilines à de nombreux soldats, qui acceptèrent l’idée de bonne grâce, même avec joie, et étaient prêts à le faire. »
« À cette époque, comme aujourd’hui, il y avait de nombreux ‘hassidim ‘Habad servant dans Tsahal, et le Rabbi me demanda plus d’une fois : « Avez-vous rencontré des soldats ‘Habad ? Comment ces soldats se comportent-ils ? Que font-ils ? Comment vont-ils ? Comment pouvons-nous les aider ? »
« J’étais heureux de signaler que les soldats ‘Habad étaient solides, sérieux, obéissants, et qu’ils voulaient continuer dans l’esprit de ‘Habad. Lorsque je rencontrais de tels soldats, je leur disais : « J’ai rendu visite au Rabbi », et je pouvais voir à quel point ils étaient impressionnés – pour eux, c’était une chose formidable. Et ils me demandaient : « Que s’est-il passé ? De quoi avez-vous parlé ? » Alors je leur disais ce que je pouvais, et cela les renforçait. »
« La campagne des Tefilines fut un grand succès, tout comme la campagne du Rabbi pour fixer des Mezouzot dans tout Tsahal. Le Rabbi considérait cela comme très important, et il m’exhorta à le faire. Et c’est ce que je fis. Dans un effort conjoint avec les Rabbins Ephraim Wolff et Shlomo Maidanchik, j’installai environ 60 000 Mezouzot dans les installations de Tsahal. Par la suite, je reçus une lettre du Rabbi indiquant qu’il était satisfait. »
« Un jour, en plein cœur de la campagne des Mezouzot, je reçus un message urgent disant que je devais me présenter devant le chef d’état-major. Quand j’arrivai, je le trouvai assis là avec le responsable du département du budget. Tous deux avaient une expression très sombre sur le visage. « Nous avons découvert un cas majeur de corruption en rapport avec les Mezouzot », commença le responsable du budget. « Nous payons une grosse somme d’argent pour chacun de ces parchemins de Mezouza. C’est excessif – nous pouvons les faire imprimer par nos fournisseurs pour une fraction du prix ! »
« J’étais nerveux en entrant, mais maintenant je me détendis. Je me mis à expliquer que des parchemins de Mezouza imprimés ne pourraient jamais être cachère – ils devaient être écrits à la main par un scribe ou ils seraient sans valeur. »
« Je m’assurai de transmettre cette histoire au Rabbi pour qu’il puisse en rire. Mais, en vérité, ce n’était pas amusant – c’était très sérieux. C’était une campagne importante et sacrée que nous avions lancée sur l’insistance du Rabbi. Le Rabbi m’avait bien fait comprendre que tout comme la Mezouza protège le foyer juif, elle protège aussi les casernes où vivent les soldats. Elle protège les gardiens de la Nation d’Israël. »
« Parmi les Israéliens qui dirigeaient divers ministères et départements, je n’étais pas le seul à venir voir le Rabbi. En effet, j’oserais dire que tous ceux qui étaient quelqu’un venaient. »
« Je sais avec certitude qu’il y avait des officiers au plus haut niveau de Tsahal, des responsables au plus haut niveau du ministère de la Défense, et des ministres du gouvernement qui étaient régulièrement en contact avec le Rabbi. Et ils étaient impressionnés par lui, tout comme moi. Ils demandaient son avis, qu’ils prenaient très, très au sérieux. »
« Je supposais, bien que je ne puisse en être sûr, que c’est par ces visiteurs que le Rabbi recevait ses informations claires et à jour sur ce qui se passait dans les forces armées israéliennes. Il avait même des connaissances – qui me surprenaient – sur des questions stratégiques et tactiques. »
« Quand je commençais à lui expliquer tel ou tel problème, il était déjà au courant et ajoutait même à mes paroles. Quand je le regardais avec surprise, impressionné par tout ce qu’il savait, il se contentait de sourire. »
« Une fois, il me demanda ce qu’il en était des pourparlers de paix. Dans ma réponse, j’expliquai que si nous décidions de nous retirer de certains endroits, il était possible que, par compromis, les Arabes acceptent un traité de paix – l’espoir étant que si nous faisions preuve de bonne volonté, eux aussi. »
« Le Rabbi était totalement opposé à cette approche. Il estimait que c’était carrément dangereux d’un point de vue sécuritaire, et que nous n’avions pas le droit de céder une partie quelconque de la Terre d’Israël. Il expliqua que la Terre appartient à D.ieu, et qu’Il a choisi de la donner au peuple juif. Alors de quel droit avons-nous d’annuler Son cadeau ? »
« Plus d’une fois, le Rabbi m’écrivit. Certaines de ces lettres ont été publiées, d’autres non. Encore et encore, il souligna que Tsahal peut être un forum pour inculquer les valeurs de la Torah à la jeunesse d’Israël. »
« Dans une lettre, écrite à l’été 1974, le Rabbi écrivit : « Comme nous en avons discuté de nombreuses fois, les soldats sont enclins et prêts à recevoir des conseils en matière de Torah ». Il poursuivit en expliquant que tout comme nos ancêtres déclarèrent au mont Sinaï « nous ferons et nous écouterons », mettant l’action avant la compréhension, de même les soldats suivent les ordres d’abord avant de comprendre la raison. Deuxièmement, dans l’armée, les commandants prennent des décisions en fonction des besoins de bataillons entiers, voire des besoins du pays dans son ensemble, plutôt que des besoins de soldats individuels. Ce sont les prérequis pour recevoir la Torah et ses Mitsvot :
1) mettre l’action avant la compréhension ;
2) que tous les Juifs sont responsables les uns des autres. Selon les termes du Rambam [également connu sous le nom de Maïmonide], c’est une question de loi juive : « Une personne doit toujours se considérer comme étant à égalité entre le mérite et le péché, et le monde comme étant à égalité entre le mérite et le péché. S’il accomplit une mitsva, il fait pencher sa balance et celle du monde du côté du mérite et apporte la délivrance et le salut à lui-même et aux autres. »
« Dans sa correspondance, le Rabbi nous exhortait toujours à saisir l’occasion que nous avions de faire une différence et soutenait tous nos efforts. »
« Son soutien compta le plus pour moi après la Guerre de Kippour, lorsque j’étais responsable de l’inhumation de 2 300 soldats tombés au combat. C’était mon destin, c’est ce que la Providence divine voulait de moi. Ce fut une période très difficile pour moi, car je devais rendre visite à de nombreuses veuves et mères et leur annoncer la nouvelle catastrophique. »
« C’était une période terrible, et le Rabbi comprenait les répercussions que cela avait sur moi. Il essaya de me remonter le moral pour que je ne flanche pas, me disant que ce que j’avais fait pendant la guerre était une très grande mitsva. Et il prédit qu’Israël continuerait à se renforcer. Après avoir traversé cette guerre horrible, au cours de laquelle nous avions défié les pronostics et étions sortis victorieux, nous deviendrions encore plus forts, avec l’aide de D.ieu, allant de force en force. Il insista sur ce point à plusieurs reprises. Entendre cela était si important pour moi. »
