Par le Rav Y. I. Jacobson
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Le Rabbi, nous le savons par diverses sources, était bien au courant de cet important débat qui avait des ramifications critiques sur l’avenir de la psychanalyse et de la thérapie. Dans une lettre du 31 mai 1962 (27 Iyar 5722), il déplore le fait que certains psychiatres et psychologues ressentent le besoin de commencer à « traiter leurs patients en parlant contre D-ieu, contre le respect d’une réalité supérieure, contre le respect d’un père et d’une mère, etc. Nous devons faire des recherches et examiner dans quelle mesure les avantages de ce type de traitement sont importants ? Et même si cela est important, cette approche ne se retourne-t-elle pas contre nous au fil du temps ? ».
« Il est évident, poursuit le Rabbi dans cette lettre, que certains médecins ont aidé et guéri leurs patients de manière directe, d’autant plus qu’un professeur a trouvé le courage de son âme pour déclarer et annoncer que contrairement à l’opinion du célèbre fondateur de la psychanalyse – la foi en D-ieu, et une inclination religieuse en général, qui donne un sens à la vie, etc. etc. est l’un des moyens les plus efficaces de guérison etc.
« Néanmoins, pour plusieurs raisons, cette philosophie n’a pas pénétré le courant dominant de ces médecins… »
Il est clair que le Rabbi fait référence au courage d' »un professeur », Victor Frankl, qui s’est opposé à l’école freudienne et a déclaré que la découverte du sens de la vie est la cause première du bien-être et de la santé émotionnelle. Comme nous l’avons vu, une partie de ce courage a été inspirée par le Rabbi lui-même.
Le conflit entre religion et thérapie
Pourquoi la communauté universitaire a-t-elle écarté le Dr Frankl ?
Dans une lettre datée du 19 juin 1969 (3 Tamouz 5729), adressée à une psychiatre israélienne, le Dr S. Stern-Mirz à Haïfa, concernant l’un de ses patients, le Rabbi Lubavitcher présente une raison possible.
« Je voudrais profiter de cette occasion pour ajouter un autre point, bien que ce soit son domaine, à savoir que la condition médicale de… prouve (si une preuve est nécessaire dans ce domaine) le grand pouvoir de la foi – surtout lorsqu’elle est appliquée et exprimée dans l’action pratique, le travail communautaire, l’observance des mitsvot, etc… – pour fortifier la tranquillité émotionnelle d’une personne, pour minimiser et parfois même éliminer les conflits intérieurs, ainsi que les « plaintes » que l’on peut avoir envers son entourage, etc….
« Ceci en dépit de la philosophie selon laquelle la foi et la religion exigent d’une personne qu’elle « accepte le joug », qu’elle restreigne et supprime ses instincts et ses pulsions naturelles, ce qui est, par conséquent, indésirable pour toute personne, en particulier dans le cas d’une personne qui a besoin d’un traitement contre l’anxiété émotionnelle.
« Je me suis particulièrement intéressé aux écrits du Dr Frankl (de Vienne) à ce sujet. À ma grande surprise, cependant, son approche n’a apparemment pas été correctement diffusée et appréciée. Bien que l’on puisse trouver de nombreuses raisons pour lesquelles ses idées ne sont pas autant acceptées, y compris le fait que ce traitement est lié au style de vie personnel illustré par le médecin traitant, la question [de savoir pourquoi il n’est pas apprécié] demeure néanmoins. »
Utilisez-moi comme référence
La relation entre le Rabbi et Victor Frankl est également évidente dans l’épisode suivant.
Au début des années 1970 (vers 1973-74), Clive Cohen, étudiant en psychologie à l’université de Leeds, rend visite au Rabbi de Loubavitch. Clive, qui a commencé à explorer les enseignements du judaïsme à la Yeshiva Habad de Morristown, a demandé au Rabbi comment traiter les nombreux conflits entre l’étude contemporaine de la psychologie et les paradigmes du judaïsme.
Le Rabbi lui a suggéré de correspondre avec le Dr Victor Frankl à ce sujet. « Si vous le souhaitez, ajouta le Rabbi, vous pouvez utiliser mon nom comme référence ».
Influence internationale
Revenons à la conversation téléphonique entre le Chalia’h Habad en Autriche et le Dr Victor Frankl.
« En effet », confirme Victor, « les paroles du Rabbi se sont matérialisées. Mon travail a rapidement commencé à s’épanouir. »
Peu de temps après, l’opus magnum de Victor Frankl, « Man’s Search for Meaning », a été traduit en anglais (d’abord sous un autre titre). Il est devenu un best-seller permanent et a été considéré comme l’un des livres les plus influents du XXe siècle. La carrière du professeur commence à décoller. Le professeur, qui n’était pas très connu, devient l’un des psychiatres les plus célèbres de sa génération. « Man’s Search for Meaning » a été traduit en 28 langues et s’est vendu à plus de 10 millions d’exemplaires au cours de sa vie. Victor Frankl a été invité à donner des conférences dans 209 universités sur les cinq continents, a reçu 29 doctorats honorifiques d’universités du monde entier et a reçu 19 prix et médailles nationaux et internationaux pour son travail en psychothérapie.
Sa thérapie a inspiré des milliers d’autres livres, séminaires, ateliers, groupes new-age et spirituels, qui se sont tous basés sur les idées de Victor Frankl concernant la capacité unique de l’être humain à choisir sa voie pour découvrir un sens à chaque expérience. De « Road Less Traveled » de Scott Peck à « Seven Habits » de Stephen Covey, en passant par des centaines d’autres best-sellers au cours des 30 dernières années, tous ont étudié les idées, les perspectives et la philosophie de Victor Frankl.
Victor Frankl a conclu son histoire au Rav Biderman par ces mots : eich vel eim eibek dankbar zein, je lui serai éternellement reconnaissant, au Rebbe Lubavitcher.
Habad est une bonne cause…
Ne sachant pas à qui il s’adressait, Victor Frankl a ajouté :
« Il y a quelques années, Habad s’est établi ici à Vienne. Je l’ai soutenu. Vous aussi, vous devriez le soutenir. Ils sont les meilleurs… »
Le Rav Biderman a enfin compris pourquoi Habad recevait un chèque par courrier chaque année.
En effet, lors d’une conversation avec le Rav Biderman, le gendre non-juif de Frankl, le professeur Alexander David Vesely, a raconté que sa belle-mère, Eleonore Frankl, lui avait dit que son mari parlait du Rabbi avec beaucoup de respect.
Marguerite, qui a vécu ses dernières années à Vienne, est devenue une amie proche de Habad en Autriche. « Elle a redécouvert ses racines hassidiques et s’est profondément impliquée dans notre travail », raconte le Rav Biderman. Elle est décédée en mars 2000 et a été enterrée dans le cimetière juif de sa Vienne bien-aimée.
Prières quotidiennes
L’histoire, cependant, n’est pas terminée.
Lorsqu’on interrogeait le Dr Frankl sur sa foi en Dieu, il donnait régulièrement une réponse ambiguë et, tout au long de sa vie, il n’a jamais manifesté le moindre lien avec la foi ou la pratique juive.
Pourtant, en 2003, le Dr Shimon Cowen, un spécialiste australien de Victor Frankl, est allé rendre visite à sa veuve non juive, Eleonore, à Vienne. Elle a sorti une paire de Tefilines (phylactères) et la lui a montré.
« Mon défunt mari les mettait tous les jours », lui dit-elle.
Puis elle sortit un Talit (franges) qu’il s’était fabriqué pour les porter.
Le soir, au lit, raconte la veuve, Victor récitait le livre des Psaumes.
En effet, Haddon Klingberg, auteur de When Life Calls Out To Us : The love and lifework of Viktor and Elly Frankl, la seule biographie autorisée de Viktor et Eleonore (« Elly »), écrit :
« Après sa mort, j’ai demandé à Elly s’il faisait réellement ses prières tous les jours. « Absolument. Il n’a jamais manqué un jour. Tous les matins pendant plus de cinquante ans. Mais personne ne le savait ». Lorsqu’ils parcouraient le globe, Viktor emportait ses phylactères avec lui, et partout, chaque matin, il priait. Il prononçait des mots mémorisés de prières juives et de psaumes. »
« Après la mort de Viktor, j’ai vu ses phylactères pour la première fois. Elly les avait placés dans une petite boite avec quelques affaires personnelles… »
Le gendre de Frankl a également confirmé ce fait au Rav Biderman : « Mon beau-père s’enfermait chaque jour dans une pièce pendant un petit moment. Une fois, j’ai ouvert la porte et je l’ai vu avec des boîtes noires sur la tête et la main. Il était contrarié par mon intrusion dans sa vie privée. Cependant, lorsqu’il a été emmené à l’hôpital, sa pratique de mettre des tefillin est devenue publique. »
Il semble que le Rabbi de Loubavitch était déterminé à aider le Dr Victor Frankl à faire passer ce message au monde entier : Nous avons vraiment une âme ; l’âme est la partie la plus profonde et la plus réelle de nous-mêmes ; et nous ne serons jamais pleinement vivants si nous n’avons pas accès à notre âme.
