Comment expliquer à un Cohen qui veut épouser une convertie que ce mariage n’est pas bon pour eux deux ? Quelle est la différence dramatique entre l’approche de la Torah sur la vie conjugale et l’approche courante dans le monde ? Et des traits de caractère opposés entre les conjoints sont-ils une recette pour des problèmes ou un grand potentiel ?
C’était il y a de nombreuses années, au milieu des danses joyeuses de Simhat Torah au Beth Habad d’Anvers, quand l’atmosphère était particulièrement élevée et joyeuse. La foule chantait et dansait avec ferveur, et tous les visages rayonnaient de la joie de la Torah. Soudain, un jeune homme aux cheveux longs et coiffé d’une petite kippa est entré et s’est tenu sur le côté. Inutile de dire qu’après un instant ou deux, il s’est retrouvé dans le cercle de danse…
À un moment donné, nous nous sommes mis sur le côté et avons un peu discuté, alors que j’essayais de le sonder. La conversation a révélé qu’il avait grandi dans une maison éloignée de l’observance des Mitsvot, avait fréquenté une école laïque et n’avait pas la moindre idée de sa judéité. Il a également mentionné que dans sa profession, il était avocat et réussissait bien dans ce domaine.
Nous avons convenu d’étudier, et après la fête, nous avons commencé à apprendre ensemble. Dès le début de notre étude, j’ai été impressionné par la vivacité d’esprit du jeune homme et nous avons progressé ensemble. Tout s’est déroulé sans heurts et il semblait vraiment apprécier l’étude en partenariat, jusqu’à ce qu’un jour, au milieu d’une conversation, j’ai innocemment mentionné que selon la Hala’ha, un Cohen n’a pas le droit d’épouser une convertie…
En entendant cela, il s’est tu et son visage est devenu blanc comme un linge. Après un long moment de silence, il a raconté : « il y a quelque temps, j’ai été invité à m’occuper d’une affaire juridique particulière aux États-Unis, où l’on m’a proposé une entrevue avec une jeune femme juive locale. Nous nous sommes rencontrés et j’étais déjà convaincu qu’elle était destinée par le Ciel à être mon épouse, mais elle a prétendu qu’il y avait un grand fossé entre nous en termes d’observance des Mitsvot ». « Je suis observante », m’a-t-elle dit, alors que tu ne sais presque rien du judaïsme. Si tu es prêt à apprendre les exigences de la Hala’ha juive et décides qu’il te convient de vivre un mode de vie religieux, nous pourrons établir notre foyer ensemble. »
« C’est en fait la raison pour laquelle je suis venu au Beth Habad », a partagé mon partenaire d’étude, « ma motivation pour apprendre et progresser dans l’observance des Mitsvot est mon désir de l’épouser, sauf que… je suis un Cohen et elle est une convertie ! »
Sa détresse était grande et j’ai suggéré que nous allions ensemble voir des rabbins pour examiner la question. Il est vite devenu clair qu’il n’y avait pas de « faille » qui leur permettrait de se marier l’un à l’autre et il était brisé et déprimé. Je lui ai suggéré d’écrire une lettre au Rabbi, et il était heureux de cette idée et m’a demandé de l’aider à la rédiger. Nous nous sommes assis et avons écrit une longue lettre détaillée relatant toute la suite des événements, et nous l’avons envoyée au Rabbi.
Quelque temps plus tard, une réponse est arrivée. Nous avons lu la lettre ensemble et j’ai vu que le jeune homme était très ému. Les larmes aux yeux, il s’est levé, m’a serré dans ses bras et a dit : « J’ai bien compris, je laisse tomber ! »
La réponse du Rabbi lui a donné une nouvelle compréhension de ce qu’est le mariage et lui a offert une perspective différente sur sa situation. Mais avant de parler de la réponse du Rabbi, faisons d’abord une introduction sur la vision juive du mariage, une vision qui peut changer la vie conjugale, en lien avec le mariage d’Isaac et de Rebecca – le premier mariage juif de l’histoire.
« Des Cieux »
Lorsqu’Abraham notre père ordonna à Eliézer, son fidèle serviteur, de chercher une femme pour son fils Isaac, il lui fit prêter serment : « Et je te ferai jurer par l’Éternel, le D.ieu des cieux et le D.ieu de la terre, que tu ne prendras pas une femme pour mon fils parmi les filles des Cananéens au milieu desquels je demeure », mais tu devras aller à Haran et y chercher l’âme sœur.
Ibn Ezra explique qu’Abraham a détaillé son serment et a dit : « le D.ieu des cieux et le D.ieu de la terre » car « la fille d’Untel est destinée à Untel sur terre – depuis les cieux ». Et Ibn Ezra conclut – « Et c’est un secret ».
Rabbenou Bahya explique son intention : Dans le Talmud Sota, Rav Yehouda dit au nom de Rav : « Quarante jours avant la formation du fœtus, une voix céleste proclame : la fille d’Untel est destinée à Untel ». Les shiddou’him (entrevues) ne sont pas déterminés au moment où l’on cherche un Shidou’h, à la Bar Mitsva ou à la naissance, mais avant la formation du fœtus ! C’est pourquoi Abraham a dit à Eliézer, cherche le Shidou’h qui a été déterminé dans les cieux et qui doit se réaliser sur terre.
Ce passage talmudique est certes bien connu, mais il semble y avoir une profondeur supplémentaire à laquelle Ibn Ezra fait allusion en écrivant : « Et c’est un secret », comme nous allons l’expliquer.
Je suis un jour allé présenter mes condoléances à Anvers, dans une famille riche et éloignée du judaïsme. Quelques jeunes couples d’amis et de parents étaient assis là à discuter. Peu à peu, la conversation entre nous est devenue de plus en plus ouverte et ils ont commencé à me poser des questions sur la vie de famille, le cadre du mariage, etc. et m’ont demandé d’entendre la vision de la Torah sur la vie conjugale.
Je leur ai dit ceci:
« Dans la perception dominante du vaste monde, les gens se marient pour divers intérêts étranges, alors que la perspective de la Torah est complètement différente. La Torah considère le mariage comme quelque chose d’ancré dans l’essence de l’homme, dans son âme même, et non comme un moyen d’atteindre un intérêt quelconque ou de répondre à un besoin quelconque ».
« Par exemple, lorsque le Saint, béni soit-Il, a créé les animaux, Il les a créés de manière à ce que chaque « créature vivante selon son espèce » – mâle et femelle séparément. En revanche, lorsqu’Il a créé l’homme, il est dit : « Il les créa mâle et femelle » ; « Il les créa mâle et femelle, les bénit et les appela du nom d’Adam le jour où ils furent créés ». Ils sont nés pour devenir une seule et même entité ».
« Le Zohar et les écrits de l’Ari expliquent que le premier homme comprenait toutes les âmes, celles des hommes et des femmes (puisqu’il était uni à sa femme Ève). Il s’ensuit que tous les couples qui ont existé et existeront au fil des générations étaient déjà liés l’un à l’autre avant leur mariage, avant la séparation d’Adam et Ève, et c’est pourquoi il est dit : « C’est pourquoi l’homme quittera… et ils deviendront une seule chair ». Pourquoi nous marions-nous alors ? Parce qu’en fait, nous étions déjà une seule entité, et D.ieu nous a séparés – entre les deux parties d’une seule âme – afin que nous nous réunissions à nouveau ».
« Il s’avère donc que le mariage n’est pas l’union de deux entités distinctes qui sont liées par tel ou tel désir ou intérêt, mais plutôt l’union de deux âmes qui se complètent et sont unies depuis l’origine dans leur essence ».
Et maintenant, revenons à l’histoire par laquelle nous avons commencé :
Voici ce que le Rabbi a écrit au jeune homme qui était Cohen et voulait épouser la convertie qu’il avait rencontrée :
« Il est écrit que quarante jours avant la formation du fœtus, il est proclamé « la fille d’Untel est destinée à Untel », ce qui implique que l’homme et la femme ne font qu’un. Par conséquent, si elle est ton âme sœur, si elle fait partie de ton âme, D.ieu aurait fait l’une de ces deux choses : soit elle serait née juive, soit tu ne serais pas né Cohen ! Mais puisque tu es un Cohen et qu’elle est une convertie, ce qui ne vous permet pas de vous marier selon la Torah, c’est un signe qu’elle n’est pas ton âme sœur ».
La réponse du Rabbi lui a ouvert les portes de la compréhension et lui a ouvert les yeux. Les larmes qu’il a versées et la décision de faire le bon choix l’ont amené à se marier peu après avec sa véritable âme sœur et à fonder une merveilleuse famille.
Quand il y a un « Shouv, retour », il y a un « Ratso, aller »
Pourquoi en effet le Saint, béni soit-Il, a-t-il séparé Adam et Ève, distinguant ainsi les deux moitiés d’âme de l’homme et de la femme à travers les générations ?
L’explication est qu’un lien véritable et intime existe précisément entre des parties d’une même âme qui ont été séparées. C’est justement quand il y a aussi une possibilité de désaccord. Car telle est la voie du monde : comme il y a un coucher de soleil, nous apprécions de voir le renouveau du lever du soleil. Quand il y a des jours de tempête, nous apprécions les jours de calme. Et quand il y a séparation, il y a aussi place pour la proximité. Et dans le langage de la Kabbale : quand il y a un « Shouv, retour », il y a aussi un « Ratso, aller ».
Cependant, après tout, on peut se demander – « et alors quoi ? » Pourquoi ce point que l’homme et la femme sont en réalité une seule chose est-il si important ?
Mais la vérité est que la réponse est simple et claire :
Quand une personne souffre de migraines ou de fièvre, elle comprend qu’elle doit trouver un moyen de résoudre le problème. Ce n’est pas un problème extérieur – de quelqu’un d’autre – mais son propre problème. De même, lorsqu’une difficulté surgit dans la vie conjugale, si la personne comprend que leur lien est un lien d’âme, elle ne se précipite pas pour rejeter la responsabilité sur l’autre, car en réalité il n’y a pas deux côtés, mais l’autre côté fait partie d’elle-même.
Lorsque telle est la pensée de la personne, elle comprend qu’elle doit faire des efforts et trouver un moyen de résoudre la difficulté qui s’est créée entre les deux parties d’une même âme… De plus, même lorsqu’il y a entre eux amour, fraternité, paix et amitié, s’ils reconnaissent que leur lien n’est pas seulement basé sur la similitude de leurs traits de caractère et autres, mais qu’il est beaucoup plus profond et commence par le lien essentiel entre leurs âmes, leur lien devient alors plus intime et plus solide.
Avant tout, « Hatan Vékalla, marié et mariée »
Dans les sept bénédictions, nous bénissons « Celui qui a créé la joie et l’allégresse, le marié et la mariée, la gaieté, la jubilation, le plaisir et le ravissement, l’amour et la fraternité, la paix et l’amitié. » D’abord nous disons « Qui a créé… Hatan Vékalla, le marié et la mariée », et seulement ensuite nous ajoutons « la gaieté, la jubilation… l’amour et la fraternité ». Cela t’enseigne que le marié et la mariée sont liés l’un à l’autre avant même toutes les choses suivantes qui décrivent leur vie commune.
Les gens ont tendance à penser que l’homme et la femme sont deux entités, avec une éducation, une nature et une personnalité différentes, et que ce qui les relie sont des choses extérieures. En conséquence, divers problèmes peuvent surgir lorsque les choses extérieures perdent de leur valeur et que le lien commence naturellement à s’estomper.
C’est pourquoi la sainte Torah vient dire : Non ! Dieu a créé l’homme et la femme ensemble. Ils sont essentiellement un, au point que le Talmud dit que « tout homme qui n’a pas de femme n’est pas un homme », et comme preuve, il cite le verset : « Il les créa mâle et femelle et les appela du nom d’Adam », c’est-à-dire que tous deux ensemble sont appelés Adam.
C’est ce qu’écrit Ibn Ezra, que la femme sur terre vient des cieux « et c’est un secret ». Abraham ordonne à Eliézer, lorsqu’il va chercher une femme pour son fils, de chercher la femme qui lui est liée là-haut. Celle qui est vraiment l’âme sœur de son fils, et pas seulement celle qui lui plaira.
Il est clair qu’il y a une certaine importance aux détails extérieurs, comme le disent les Sages à ce sujet, mais en même temps, il faut savoir que le lien entre l’homme et la femme est plus profond. Le mariage est la valeur suprême, et les sentiments viennent pour créer et renforcer le mariage.
C’est ce que veut dire Ibn Ezra par « secret ». Le secret consiste à descendre à la racine du mariage, à la proclamation « quarante jours avant la formation du fœtus », à ce lien d’âme.
La vraie perfection
Le mariage d’Isaac et Rebecca enseigne un autre point important sur la vie conjugale :
Certains sont réticents face aux différences entre les conjoints et les considèrent comme quelque chose qui conduira nécessairement à des frictions et à un affaiblissement du lien conjugal, mais la vérité est à l’opposé.
Lorsqu’Eliézer voulut tester si Rebecca était la jeune fille destinée à Isaac, il la testa sur sa bonté et lui demanda : « Laisse-moi boire un peu d’eau de ta cruche ». Isaac, comme on le sait, était dans l’attribut de la Guevoura (rigueur), comme il est écrit « Et la crainte d’Isaac » – l’attribut de la crainte et de la rigueur. Et c’est précisément pour cette raison que Rebecca, qui excellait dans l’attribut opposé – la Hessed (bonté) et la gentillesse – était « celle qui lui convenait ».
Nous trouvons quelque chose de similaire chez les parents d’Isaac – Abraham et Sarah. Abraham, comme on le sait, excellait dans l’attribut de la Hessed, comme il est écrit « Hessed à Abraham ». Il a fondé un lieu d’accueil à Beer Sheva, a hébergé de nombreux invités et a pris soin de tous leurs besoins. Chez Sarah, en revanche, c’est l’attribut de Guevoura qui était plus dominant, comme l’ont dit nos Sages, que l’œil de Sarah « était étroit envers les invités ».
Cela nous enseigne, dit le Hatam Sofer, que ce sont précisément les traits opposés qui peuvent conduire à la perfection. Celui qui est doté uniquement de Hessed ou uniquement de Guevoura n’est pas complet. Parfois, la conduite doit être celle de la Hessed et « la droite qui rapproche », mais parfois la Guevoura et « la gauche qui repousse » sont nécessaires, ou un mélange approprié des deux.
De même, l’Admour Hazaken explique les paroles de D.ieu : « Je lui ferai une Ezer kénekdo, une aide contre lui » – alors qu’apparemment la femme peut être l’une des deux, soit une « aide » pour le mari, soit « contre lui », que signifie « une aide contre lui » ?
C’est que lorsque chaque conjoint complète ce qui manque à l’autre et lui donne de ses capacités et de ses traits de caractère, il en bénéficie lui-même et trouve sa perfection. Ainsi, le sens de « aide contre lui » est que « l’aide » et la perfection se trouvent précisément dans la partie « contre lui ». C’est précisément ce qui semble défectueux chez l’autre qui t’apportera la plus grande « aide » si tu agis avec la douceur de la Torah pour le compléter.
Puissions-nous bientôt mériter « d’entendre dans les montagnes de Judée et dans les rues de Jérusalem une voix de joie et une voix d’allégresse, la voix du marié et la voix de la mariée », avec la venue de Machia’h notre juste très prochainement, de nos jours, Amen.
