La vitalité éternelle du Tsadik et le sens de la 32e Hilloula du Rabbi (Si’ha du 10 Chevat 5742)

 

Chaque année, la commémoration du Hilloula du Rabbi précédent rassemble un nombre croissant de Juifs autour de son héritage spirituel, témoignant que l’influence d’un juste ne s’éteint pas avec sa disparition physique mais grandit de génération en génération. Le chiffre trente-deux, qui marque cette année le nombre d’années écoulées depuis le 10 Chevat 5710 (1950), n’est pas un simple repère chronologique : il porte en lui la valeur numérique du lev — le cœur — symbole de la vie intérieure qui anime l’ensemble du corps d’Israël. Cette Si’ha explore la signification profonde du Hilloula, la nature de la vitalité véritable, le sens de l’unité d’Israël et l’imminence de la Rédemption complète par notre juste Machia’h.

 

 

Si’ha du 10 Chevat 5742

 

La question récurrente des Farbrenguen et sa réponse

Une question revient souvent lors des Farbrenguen rassemblant de nombreux participants : quel est l’intérêt de se retrouver ensemble, alors que l’occasion elle-même remonte à un événement passé depuis de nombreuses années ?

Il est certes incontestable qu’un grand mérite s’attache au fait que de nombreux Juifs se réunissent en un lieu saint — une synagogue où l’on prie D.ieu, une maison d’étude où sont dispensés des cours de Torah — car par ce biais, la Torah, le Peuple d’Israël et D.ieu Béni soit-Il ne font qu’un, selon le principe : « La Torah, Israël et le Saint Béni soit-Il sont une même unité » (Koulâ Hâd). Lorsque de nombreux Juifs se rassemblent d’une manière aussi glorieuse, à la façon du « grand nombre d’un peuple est la gloire d’un roi » — cela représente incontestablement une élévation immense.

Néanmoins, les Farbrenguen ordinaires, tels qu’ils pourraient se tenir chaque jour et à toute heure (car on peut acquérir cette dimension à tout moment), ne revêtent pas la même grandeur que ces rassemblements à des moments particuliers — précisément parce qu’en ceux-ci se rassemblent de très nombreux Juifs d’Israël, à la façon du « grand nombre d’un peuple est la gloire d’un roi ».

Ce qui est dit ici est que chaque Farbroenguen lié à un moment particulier est associé à un événement spécifique qui correspond à ce moment. En ce qui concerne le Farbrenguen d’aujourd’hui, il est lié au jour du Hilloula de notre maître le Rabbi de sainte mémoire.

La particularité de cette trente-deuxième année

Les trente-deux dernières années ont été riches en événements et en moments particuliers — des événements qui se produisent habituellement sur des périodes ordinaires et qui auraient dû se déployer sur plus de trente-deux ans.

Comme on peut le constater concrètement, les événements et les changements survenus en ces trente-deux années comprennent des changements positifs et des changements inverses — ainsi que cela a déjà été mentionné. Une courte durée de trente-deux ans a contenu des événements et des changements qui nécessitent ordinairement beaucoup plus de temps pour se manifester.

De plus, la distance qui nous sépare du jour du Hilloula de notre maître le Rabbi de sainte mémoire — le 10 Chevat 5710 — représente plus de qualité que de quantité, car les trente-deux années écoulées contiennent des événements et des enseignements qui dépassent en valeur le nombre des années.

Néanmoins, on constate en acte que de nombreux Juifs se rassemblent chaque année autour de cet événement, avec sagesse et connaissance, en parfaite conscience de l’événement non plus simplement comme d’un fait passé, mais comme d’un sujet appartenant au présent — ils se réunissent spontanément et de bon cœur, sans que nul n’ait à les y contraindre.

De plus, le nombre de participants au Farbrenguen augmente d’année en année — ce qui s’explique simplement par le fait que lorsque le nombre de Juifs augmente (en quantité), cela ajoute également en qualité.

La croissance continue comme preuve de vie

Le fait même que le nombre de participants à ce rassemblement augmente chaque année constitue la preuve vivante que l’événement n’appartient pas seulement au passé mais touche au présent et à l’avenir.

Car il existe des sujets qui, d’année en année, ne s’affaiblissent pas — bien au contraire, ils s’élèvent de façon croissante, à l’instar du vin vieux dont nos Sages disent qu’il « repose l’esprit des anciens » (Sanhédrin 76b). Lorsqu’on veut savoir si le passage du temps affaiblit ou fortifie un sujet, cela dépend de la nature même du sujet et de la nature des personnes qui s’y rattachent.

En ce qui nous concerne : lorsque l’on parle du jour du Hilloula d’un juste, de sa mission, de son rôle de Chalia’h et de sa conduite — qui avaient pour but d’ajouter de la vitalité à chaque Juif, tant spirituelle que physique, et cela de façon à accomplir ses actes jusqu’à offrir sa vie entière lorsque cela s’avérait nécessaire — les sujets liés au Hilloula sont éternels dans leur présence même. Bien plus : de temps à autre s’ajoutent des disciples, des disciples de disciples, des fruits et des fruits de fruits.

Et concrètement : tout ce qui était lié au Hilloula durant l’année écoulée jusqu’à aujourd’hui — depuis le dernier Hilloula — a encore été enrichi de nombreux fruits supplémentaires.

La promesse d’une croissance sans fin

Cette réalité ne promet pas seulement que les sujets liés au Hilloula existeront à l’avenir — ceux qui se rattachent à ce temps présent — mais plus encore : des fruits supplémentaires s’ajouteront à l’avenir, à la façon de « ils iront de force en force » (yélekhoun méh’ayil el h’ayil).

Il y a aussi un lien à établir avec le quinze Chevat — le Roch Hachana des arbres — qui tombe quelques jours après le Hilloula. Chaque être humain, et particulièrement le Juif, est comparé à un arbre des champs : « car l’homme est un arbre des champs » (Deutéronome 20, 19) — et les arbres portent eux aussi l’ensemble du phénomène de croissance, de fructification et de fruits de fruits.

Le quinze Chevat est le Roch Hachana des arbres : c’est à partir de là que l’arbre commence à se nourrir de la vitalité de l’année nouvelle, et que cette vitalité produit de nouveaux fruits en quantité et en qualité.

La signification profonde du chiffre trente-deux : le Lev

Le nombre trente-deux fait allusion au lev — le cœur — car « trente-deux est le nombre qui gouverne » (talt’in ouch’tayin chalitin). L’intériorité de la vie réside dans le cœur, plus que dans le cerveau — et ce sujet s’exprime également dans la loi pratique.

Ainsi qu’il est expliqué dans l’épître sainte (Igguereth Hakodech, section 31) : « La maladie et la santé ont pour cause le mouvement et le flux de la vitalité depuis le cœur vers tous les membres, et depuis les membres vers le cœur… et si la circulation de la vitalité fonctionne normalement, l’être humain est alors en bonne santé. »

Le cœur, qui fait ainsi circuler la vitalité dans tous les membres, permet à tous de s’assembler et de recevoir la vie qui leur appartient, comme le dit le Rambam (Lois des Rois, ch. 3, § 6) : le roi est « le cœur de toute la congrégation d’Israël ».

Selon l’enseignement du Baal Chem Tov dont le nom en langue sainte lui a été attribué, le contenu du sujet — le nom du roi qui est appelé « le cœur de toute la congrégation d’Israël » — vient du fait que sa mission et son rôle est d’être semblable au cœur dans le corps humain, duquel se déverse la vitalité vers tous les membres du corps.

En ce trente-deuxième Hilloula, le lev est donc mis en évidence dans ce qu’il représente de plus essentiel : l’attachement au leader d’Israël, « le cœur de toute la congrégation d’Israël », duquel se déverse la vitalité à l’ensemble du Peuple d’Israël, à la façon dont la vitalité du cœur se déverse vers tous les membres du corps.

La Torah comme cœur vivant de la création

Tous les sujets matériels « prennent leur source » dans les sujets spirituels, comme l’indique le verset : « car la Torah est notre vie et la longueur de nos jours ». Et il est ainsi mis en évidence dans la Torah le sujet du lev :

Il est connu le principe général que « leur fin est encastrée dans leur commencement et leur commencement dans leur fin ». Lorsqu’on achève la lecture de la Torah avec les mots « lé’eynei kol Israël » — devant les yeux de tout Israël — on recommence immédiatement avec « Berechit bara Elokim ». Les deux lettres en jeu — le lamed final de « Israël » et le bet initial de « Berechit » — forment le mot lev — le cœur.

Le sujet de la Torah est donc analogue à celui du roi (« le cœur de toute la congrégation d’Israël ») — comme nos Sages le disent : « Qui sont les rois ? Les maîtres de la Torah (rabbanan) » — car leur mission est d’enseigner les directions de la Torah, et ils sont donc appelés « rois ». Chaque Juif est tenu et obligé de suivre les directions de la Torah.

Et ce qui est fondamental encore : nos Sages enseignent qu’il « contempla la Torah et créa le monde » — ce qui signifie que l’existence de la création entière passe par la Torah, à la façon des membres du corps qui reçoivent leur vitalité du cœur.

L’acquisition d’une lettre dans un Sefer Torah

Il est ici opportun d’évoquer à nouveau un sujet important lié au temps — celui de l’écriture d’un Sefer Torah général qui « vivifie » (meh’ayé) tous les Juifs, par laquelle chaque Juif acquiert une lettre dans un Sefer Torah.

En particulier, en ces derniers jours, on a achevé l’écriture du premier Sefer Torah avec la lettre lamed du mot « Israël » et on a commencé l’écriture du second Sefer Torah avec la lettre bet de « Berechit ».

Il est dit dans la Torah qu’il y a soixante lettres de ribo (six cent mille) dans « Israël ». Et comme la Torah est analogue au cœur — puisqu’elle détient en elle la vitalité qui se déverse à chaque Juif — il ressort des paroles du Hilloula dans un Maamar de l’année 5706 (page 46) que chaque Juif possède une lettre dans la Torah dont dépend sa vitalité. Cette lettre lui est donnée avec la force de s’élever, et elle le protège de tout ce qui empêche ou entrave l’étude de la Torah. Et sur cela, la Bénédiction suprême lui parvient pour tout ce qui est bien.

Chaque Juif doit donc s’efforcer d’avoir une lettre dans un Sefer Torah — et il lui en coûte sa vie (h’ayav benafsho). Et en supplément : agir pour que ces Juifs qui n’ont pas encore acquis une lettre dans un Sefer Torah en acquièrent une.

Comme il est expliqué, chaque Juif peut acquérir une lettre dans un Sefer Torah selon sa façon — en écriture ashkénaze ou séfarade (ainsi que le Ari’zal l’explique dans ses écrits concernant les raisons des Mitsvot).

L’unité d’Israël par la Torah

Lorsque chaque Juif acquiert une lettre dans un Sefer Torah, il s’unit à tous les Juifs par les lettres qu’ils ont acquises dans ce Sefer Torah — puis dans un autre Sefer Torah, et ainsi de suite — et tous leurs Sefarim Torah constituent un seul sujet, unis et rassemblés autour du premier Sefer Torah qu’écrivit notre maître Moché lors de l’accomplissement du commandement : « Et maintenant, écrivez pour vous ce cantique. »

Cette unité englobe aussi les Juifs qui se trouvent « derrière le rideau de fer » — car selon la Torah, « même une partition de fer ne sépare pas entre Israël et leur Père céleste ».

Et plus particulièrement lorsque l’on associe cela à quelque chose de concret — acquérir une lettre écrite dans un Sefer Torah matériellement, avec de l’encre physique, sur un parchemin physique, par un scribe physique dans un corps habité d’une âme — cela touche au concret le plus tangible.

Et comme l’unité ainsi créée passe par la Torah — « Torah de vérité, Torah éternelle » — cette unité est donc vraie et éternelle, « une vérité et sa vérité » (émeth léamitho).

Vers la Rédemption :  » Vekhol baney Israël  » »

Que l’on mérite ainsi de partir bientôt avec les Sefarim Torah vers notre Terre Sainte, pour entendre la Torah de la bouche du Machia’h.

Comme il est écrit dans Daniel (12, 1-2) concernant l’ensemble du sujet de « la fin des jours » : « En ce temps-là, ton peuple sera délivré, tous ceux qui se trouvent inscrits dans le Livre » — et cela fait également allusion au Sefer Torah — « ceux qui ont une lettre dans le Sefer Torah seront délivrés, car la Torah protège et préserve ». Et l’ange Mikhaël qui se lèvera dans ce moment — qui enseigne la défense pour les enfants de ton peuple — viendra protéger et sauver chaque Juif.

Tous les Juifs sortiront de la galout, avec notre juste Machia’h en tête, y compris la sortie de la Chekhina de l’exil — comme nos Sages disent que lorsqu’il est dit « Hachem retournera ta captivité » (Deutéronome 30, 3), il ne faut pas lire « il retournera » mais « il retournera lui-même avec » (véchav), signifiant que D.ieu lui-même marche avec chaque Juif, qu’il faut, pour ainsi dire, tenir la main de chaque Juif — et vous serez rassemblés un à un, fils d’Israël (Rachi, Nitsavim, v. 3) — dans la Rédemption véritable et complète, bientôt en nos jours.

Et tout cela dans la plénitude de la Torah, la plénitude du Peuple, « en nos jeunes et en nos vieux, en nos fils et en nos filles » — tous unis d’un seul cœur — allant ensemble vers notre Terre Sainte, « la terre que l’Éternel ton D.ieu te regarde continuellement depuis le début de l’année jusqu’à la fin de l’année » — la plénitude de la terre.

La joie, colonne vertébrale de tout le service divin

Il est bien connu que les discours de l’Admour Maharach développent abondamment l’importance de la joie dans l’ensemble du service divin :

L’ensemble du service humain envers son Créateur se divise en trois sujets : la Torah, le Service (la prière), et les actes de bonté — comme le disent nos Sages (Avoth, début du ch. 1) : « Sur trois choses le monde repose » — c’est le monde en son sens large, et aussi « le monde en miniature qu’est l’être humain » — « sur la Torah, sur le Service, et sur la bonté ».

L’ensemble du service doit s’accomplir dans la joie — comme le montrent des preuves tirées de versets et des paroles de nos Sages : depuis le verset « Ivdou eth Hachem besimh’a » — « Servez l’Éternel dans la joie ». Ce verset s’applique en particulier au service de la prière — « quelle est l’offrande qui vient du cœur ? La prière » — mais en général il s’applique à l’ensemble du service de l’être humain : « moi, je fus créé pour servir mon Créateur » — et ce service doit s’accomplir dans la joie, en « servant l’Éternel dans la joie ».

Concernant l’étude de la Torah — comme il est expliqué dans le Talmud (Chabbat 30b) : « la Chekhina ne repose pas au milieu de la tristesse, ni au milieu de la paresse, mais seulement au milieu de la joie d’une Mitsva. »

Concernant les actes de bonté — comme il est expliqué chez le Rambam et dans le Choul’han Aroukh : s’acquitter de la Tsedaka ne consiste pas seulement à ne pas se conduire de façon contraire, mais la donation doit s’effectuer avec un visage souriant. Et on trouve une expression étonnante dans la Michna : « Accueille chaque être humain avec un visage souriant » (Avoth 1, 15, selon Chamaï) — ce qui montre combien ce principe du visage souriant est fondamental.

La joie brise toutes les limites

Ainsi, comme la joie « brise toutes les barrières », il est compréhensible qu’elle porte le service jusqu’à la perfection absolue.

L’explication en est la suivante :

Il serait concevable que le service s’accomplisse de façon mesurée et limitée — dans les limites imposées par l’intellect — comme en témoigne ce principe : « il suffit ce qui lui manque » (dai mah’soro asher yeh’sar lo), mais sans l’enrichir — car « suffit » est sa prétention, et il n’est pas obligé de l’enrichir.

Mais la perfection et l’achèvement du service consistent à ce que le service s’accomplisse « de toute ta grandeur » (bekhol méodekha) — c’est-à-dire non seulement dans les dix facultés internes, mais aussi dans les facultés englobantes de l’âme — la volonté et le délice.

Et cela est lié à l’ensemble du service d’amour de D.ieu : « Tu aimeras l’Éternel ton D.ieu » (veahavta eth Hachem Elokékha) — l’amour qui est le sommet du service, et dont le Rambam explique l’élévation dans le dixième chapitre des Lois de la Techouva — l’amour à ne pas confondre avec un amour intéressé.

Car lorsqu’on constate en acte que le service procède de l’amour de D.ieu, il n’est plus question de calculs — ceux-ci sont contraires à la conduite d’un service fondé sur l’amour. Le service est alors au-delà de toute mesure et de toute limitation.

Et a fortiori en ce qui concerne les choses spirituelles : lorsqu’un être humain possède cent, il en veut deux cents, et lorsqu’il en a deux cents, il en veut quatre cents — combien plus alors pour les sujets spirituels : l’étude assidu de la Torah, le service de la prière, les actes de bonté — et en général toutes les bonnes actions.

Et lorsque son service s’accomplit « de toute ta grandeur », au-delà de toute mesure et de toute limitation — grâce au service par les facultés englobantes de l’âme, la volonté et le délice — la perfection est alors accomplie aussi dans les dix facultés internes, puisqu’elles sont pénétrées par les facultés englobantes.

C’est pourquoi la grandeur et l’élévation du service dans la joie est compréhensible — car la joie brise toutes les barrières, et le service est alors au-delà de toute mesure et de toute limitation.

Et lorsque l’être humain sert dans la joie et au-delà de toute mesure et limitation, on suscite et on attire d’en-haut des influx qui eux aussi dépassent toute mesure et toute limitation — et d’une façon de joie manifeste (besimh’a dégiloyé) : les h’assadim cachés se manifestent et se révèlent de façon apparente et visible, car lorsqu’on reçoit les bénédictions d’une façon visible et manifeste, cela suscite la joie.

Le Cantique des cantiques de la Rédemption

Que l’on mérite bientôt de chanter le dixième cantique — comme il est expliqué dans les Midrach : jusqu’à présent, depuis le Cantique de la Mer de Moché jusqu’à nos jours, neuf cantiques ont été chantés, et à l’avenir, à l’arrivée de notre juste Machia’h dans la Rédemption véritable et complète, le dixième cantique sera chanté avec le nombre de Juifs.

Et comme tous les révélations à venir dépendent de nos actes et de notre service durant l’exil, il est compréhensible que l’ensemble du service accompli dans la joie durant le temps de l’exil constitue la préparation à la joie future de la Rédemption — « la joie du monde sur leur tête ».

Et l’ensemble du service au-delà de toute mesure et toute limitation opère la descente de la bénédiction de D.ieu d’une façon d’ampleur, de fils de vie, jusqu’à la vraie vitalité — « ma coupe déborde » (kosi révaya) — et depuis ce cantique on ne dit de cantique que sur le vin, sur la coupe du roi Machia’h.

L’interprétation de l’Admour Hazaken : « Vers Lui »

Il a été question plus haut dans le Maamar de l’explication de l’Admour Hazaken concernant les mots « bekhol asher tikreou eilav » — « dans tout ce par quoi vous l’appelez, vers Lui » — sans qu’il ne cite ensuite l’explication du Paradès (de la Kabbale) ni celle du Baal Chem Tov, mais qu’il les précède et ajoute ensuite que l’interprétation simple est d’un autre ordre.

L’explication simple (qui porte sur l’Essence et la Substance) est naturellement et simplement compréhensible et accessible à tout Juif d’Israël — grâce à une foi simple.

Et cela peut sembler étonnant : car on connaît la relation de l’Admour Hazaken tant envers le Pardès que le Baal Chem Tov, et pourtant, non seulement l’Admour Hazaken n’explique pas dans un sens différent du Pardès et du Baal Chem Tov — mais plus encore : il cite d’abord le Pardès et l’explication du Baal Chem Tov, et c’est ensuite qu’il déclare que l’interprétation simple est d’une autre nature.

L’explication : l’interprétation simple (qui porte sur l’Essence et la Substance) est naturellement accessible à chaque Juif d’Israël — car lorsqu’un Juif simple prie D.ieu, il n’a aucune connaissance des kavvanoth liées aux Séfiroth. Sa prière est donc dirigée vers l’Essence et la Substance — « Eilav ».

Et même lorsqu’il s’agit d’une personne d’exception qui sait diriger ses kavvanoth vers les Séfiroth — un grand d’Israël a dit : « je prie comme un enfant » — ce qui signifie que la plénitude et l’authenticité de la prière résident dans cette direction vers l’Essence et la Substance — « Eilav ».

Et cette interprétation simple s’applique à chaque Juif d’Israël — comme il est dit — car le sujet traité est lié au Pardès, au Drach, au Remez ou au Sod, et selon le verset que tout enfant de cinq ans apprend déjà en Parach (aussi des adultes qui ne sont pas encore au stade du Drach ou du Sod ont leur étude dans la section du Péchat) — mais concernant le Péchat (l’interprétation simple) : il s’applique à chaque Juif.

Et le service de la prière est donc à la façon d’un serviteur devant son maître : car lorsque les membres d’un royaume se tiennent devant le roi, il n’y a de différence ni entre grand ni entre petit, et toutes les élévations des membres du royaume ne comptent plus — ils n’occupent plus de place et ne sont rien — devant la grandeur et l’acceptation de la royauté du roi.

La primauté de l’acte sur la kavvana

Dans la généralité de l’enseignement des Mitsvot, il y a deux aspects : l’acte de la Mitsva en acte concret, et la kavvana de la Mitsva. Et bien que « une Mitsva sans kavvana est comme un corps sans âme » — ce qui signifie que l’acte de la Mitsva est comme le corps et la kavvana comme l’âme — et que la valeur de l’âme sur le corps est immense — néanmoins : « l’acte est ce qui est primordial » (véhama’assé hou ha’iqar).

Comme il est expliqué dans le Tanya (ch. 38) : si quelqu’un accomplit tous les kavanoth avec la plus haute intention mais n’accomplit pas la Mitsva en acte concret, il n’a pas acquitté son obligation de la Mitsva. Inversement, lorsqu’il accomplit la Mitsva en acte concret, même si la kavvana lui a manqué, il a acquitté son obligation de la Mitsva.

Ce qui montre combien est grande la primauté de l’accomplissement de la Mitsva en acte concret — « l’acte est ce qui est primordial ». Et comme « une Mitsva entraîne une Mitsva » : l’accomplissement de la Mitsva en acte concret entraîne l’accomplissement d’une autre Mitsva, et avec le temps viendra aussi la kavana de la Mitsva — mais « l’acte est ce qui est primordial ».

Ce sujet est mis en évidence dans le Maamar du jour du Hilloula, où il est question de l’ensemble du service dans le Michkan et le Mikdach :

D.ieu commanda aux Juifs de lui faire une demeure — « qu’ils me fassent une demeure et je résiderai en eux » — et de lui apporter : « de l’or, de l’argent et du cuivre » etc. Les Juifs prirent des choses matérielles — car on se trouve dans ce monde bas et matériel — et c’est précisément par des matériaux matériels que fut construit le Michkan — et c’est ainsi que fut accompli « qu’ils me fassent un sanctuaire, pour moi » — la résidence de l’Essence et de la Substance en-bas.

Et concernant la construction du Michkan, il est dit : « Regarde et fais selon le modèle » — D.ieu avait montré à Moché le modèle de la Ménorah de feu, car avant que le Michkan matériel soit construit, tous les sujets du Michkan existaient sous forme spirituelle, « la Ménorah de feu ».

Et il a été demandé : si tous ces éléments existent déjà sous forme spirituelle — pourquoi avait-on besoin de construire un Michkan matériel avec une Ménorah matérielle ? La réponse est que précisément par les matériaux concrets et matériels — « pour moi, pour mon nom » (Rachi) — c’est là que s’accomplit l’inhabitation de l’Essence et de la Substance en-bas.

Et cela est lié à l’ensemble du service de l’être humain en ce monde : « moi je fus créé pour servir mon Créateur » — dont le service s’accomplit en choses matérielles et concrètes — « que toutes tes actions soient pour le Nom des cieux », « dans toutes tes voies connais-Le ». Et ce n’est pas en-haut que la Torah est — car l’enseignement de la Torah s’applique précisément à ceux qui sont en-bas (Bava Metsia 59b).

L’alliance de la Terre d’Israël et de l’unité du peuple

Ce sujet est aussi lié à la Terre d’Israël — qui a été donnée aux Juifs par D.ieu d’une façon éternelle : « héritage de l’éternité » (nah’alat olam), car D.ieu est Éternel.

L’amour du Peuple d’Israël entraîne l’amour de la Terre d’Israël, et l’unité des Juifs entraîne la plénitude et l’intégrité de la Terre d’Israël.

Particulièrement en nos jours, malgré les ténèbres de la galout — et même les ténèbres redoublées de la période précédant immédiatement l’ère messianique — il y a des territoires en Terre d’Israël qui ont été donnés aux Juifs d’une façon miraculeuse manifeste : la Judée, la Samarie, le Golan — et tous les territoires qui se trouvent actuellement sous l’autorité d’Israël ont été donnés aux Juifs par des miracles manifestes, jusqu’à ce que même les nations du monde déclarent : « c’est le doigt de D.ieu » — sans que les Juifs portent attention à ce fait, semblables à la brebis solitaire au milieu de soixante-dix loups.

Il convient de ne pas prendre en compte le fait qu’il existe des territoires qui ne sont pas encore sous l’autorité d’Israël, et d’attendre la Rédemption véritable et complète par notre juste Machia’h (et non agir avec la force de ses poings). En ce qui concerne les territoires qui se trouvent entre les mains d’Israël, il existe dans la Torah un enseignement clair — dans le Choul’han Aroukh (lois de Chabbat, ch. 329) — que lorsque quelque chose est lié au danger de vie des Juifs — et c’est a fortiori notre sujet qui concerne une certitude, pas un doute — c’est une chose interdite, et il est évident qu’il est interdit de donner aux non-Juifs même un seul territoire que D.ieu a donné aux Juifs, car la chose est liée à un danger pour la vie — « de peur que l’ennemi prenne la ville et que le pays soit ouvert devant eux ».

En particulier en ce qui concerne les territoires donnés aux Juifs d’une façon miraculeuse manifeste — il est certainement interdit selon la Torah de mépriser les dons de D.ieu, et d’autant plus qu’il existe dans la Torah un enseignement clair sur la façon d’agir en pareille matière, qui concerne un danger pour la vie.

Et comme c’est une décision finale dans la Torah — et que la Torah est la maîtresse de la réalité du monde — il est compréhensible que la Torah a le pouvoir de modifier la réalité du monde — et a fortiori de maintenir les territoires qui se trouvent déjà entre les mains d’Israël, mains puissantes — lorsqu’on avance dans la voie de la Torah avec force et détermination.

Et voilà la seule voie pour parvenir à une paix véritable : en marchant selon la voie de la Torah d’Émet (qui est donnée par D.ieu qui est le D.ieu de la Vérité — Lui qui a le pouvoir de concéder la vérité) — et il est compréhensible que dans l’affaire de la vérité, on ne peut faire de « compromis », concéder la moitié ou un tiers ou un quart — car même un léger écart de la vérité équivaut déjà à la négation de la vérité.

Et la Torah d’Émet dit que la Terre d’Israël a été donnée aux Juifs par une alliance — « entre les parts » — de façon d’éternité : « avec un Dieu d’éternité, de peuple en peuple, à jamais » — et il est donc interdit de donner aux non-Juifs même un seul territoire donné aux Juifs par D.ieu.

Et lorsqu’on se conduit selon la voie de la Torah et de la Mitsva, on mérite à la paix véritable et réelle, et on n’a plus besoin d’armes — ils sortent avec de simples vêtements, jusqu’à ce que se réalise la prophétie : « et tous les peuples de la terre verront que le nom de l’Éternel est proclamé sur toi, et ils te craindront ».

Vers la Rédemption : la Dixième Chanson

Ainsi, la conduite générale de marcher dans la voie de la Torah — « un seul peuple dans la terre » — est la voie qui mène à la paix véritable : « car la Torah a été donnée pour faire la paix dans le monde ».

Et en marchant dans la joie, avec la plénitude du Peuple, de la Torah et de la Terre — on va vers la Rédemption véritable et complète, bientôt en nos jours, par notre juste Machia’h.

On mérite « bientôt, immédiatement » — pour réaliser la prophétie — « réveillez-vous et chantez, vous qui habitez dans la poussière » — avec le Baal de la Guéoula en leur sein — et on mérite à la Rédemption véritable et complète par notre juste Machia’h, bientôt en nos jours.

Et on ordonna de chanter le Maamar : «Bati Legani A’hoti Kalla,  Je suis entré dans mon jardin, ma sœur ma fiancée. »

Conclusion : s’engager avec force et avec joie

Étant donné qu’il a été dit plus haut que l’écriture d’un Sefer Torah est certainement en cours — on doit terminer ce Farbrenguen avec encore plus de force et avec la joie d’une Mitsva de Torah. Que l’on parte dans la joie et la paix, et que la volonté divine soit que l’on ne réalise pas D.ieu ne nous préserve pas la parole « vous partirez dans la joie » — mais au contraire, que cette joie soit maintenue tout au long de l’année, depuis le début jusqu’à la fin.

Et que l’on mérite bientôt à la Rédemption véritable et complète, bientôt en nos jours, avec notre juste Machia’h.