Rubrique réalisée par Réouven Bennaïm
Tsivot Moshiah, le Beth Habad des enfants de Perpignan
Léilouy Nishmat Rav MORDE’HAÏ (Mottel) a’h PEVZNER
Chalia’h du Rabbi à Perpignan pendant 17 ans
РУССКИЙ 🇷🇺
Вы можете начать менять наш мир к лучшему уже сегодня, и, неважно, насколько малы ваши действия. Бейт Хабад Детей Перпиньяна
Краткое содержание главы « Эмор » Ваикра (Левиты) 21:1-24:23
В начале главы « Эмор » излагаются законы, касающиеся коэнов (священников), Коэн-Гадоля (Первосвященника) и храмовой службы. Коэн должен избегать ритуальной нечистоты от контакта с мертвым телом, за исключением случая кончины кого-то из ближайших родственников. Коэн не может жениться на разведенной или на женщине с нечистым прошлым; Коэн-Гадоль может жениться только на девственнице. Коэн с физическим изъяном не может служить в Храме. Увечное животное не может быть принесено в жертву.
Новорожденный теленок, ягненок или козленок должен оставаться с матерью как минимум семь дней, прежде чем его можно приносить в жертву. Запрещено приносить в жертву животное и его детеныша в один и тот же день.
Во второй части главы перечисляются Дни Священного Собрания – праздники еврейского календаря: еженедельный Шаббат; день принесения пасхальной жертвы – 14-е Нисана; семидневный праздник Песах, начинающийся 15-го Нисана; приношение Омера – меры ячменя нового урожая – на второй день Песаха и начинающийся с этого отсчет 49-ти дней, завершающийся на 50-й день праздником Шавуот; день « памяти трубления в шофар 1-го Тишрея; день поста 10-го Тишрея; семидневный праздник Суккот, начинающийся 15-го Тишрея, в течение которого предписывается жить в « шалашах » и каждый день брать вместе « четыре вида растений »; наступающий на 8-й день после начала Суккот праздник Шмини-Ацерет.
Затем говорится о зажигании храмовой Меноры и о « личном » хлебе, каждую неделю раскладываемом на золотом столе в Святилище.
В заключение главы рассказывается об инциденте с наказанием человека за богохульство, а также о законах наказания за убийство, причинение увечья и нанесения ущерба имуществу.
« Vous pouvez commencer à changer notre monde, chaque jour, pour le MEILLEUR, même avec une petite action ! »
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HOUMACH
PARSHAT EMOR – RISHON AVEC RACHI
Dans le Chumash d’aujourd’hui, nous apprenons les Mitsvot qu’Hachem dit à Moshe de dire aux kohanim, les Mitsvot pour un Cohen et un Cohen Gadol.
La première chose que nous apprenons concerne le tumah auquel les kohanim doivent faire attention. La Torah nous dit que les kohanim plus âgés doivent s’assurer que les kohanim qui sont des enfants restent également à l’écart de ce genre de tumah !
Un Cohen n’est pas autorisé à devenir tamei exprès de quelqu’un qui est décédé (tant que quelqu’un d’autre peut s’occuper de la Levayah et de l’enterrement). Cela signifie qu’un Cohen ne peut pas aller à un Levayah , ou aider à enterrer quelqu’un, ou aller à un Beis Hachayim .
Seulement s’il s’agit de quelqu’un de sa famille très proche, il est autorisé à y aller. Voici les proches pour lesquels il est autorisé à devenir tomei :
1) Femme
2) Mère
3) Père
4) Fils
5) Fille
6) Frère
7) Sœur qui n’est pas encore mariée
Même si un Cohen est autorisé à devenir tomei si sa femme décède, ce n’est que s’il a été autorisé à l’épouser. Si elle était l’un des types de femmes qu’un Cohen n’est pas autorisé à épouser (comme nous l’apprendrons bientôt), il n’est pas autorisé à se faire tomei si elle décède.
Maintenant, la Torah nous dit qu’un Cohen doit faire attention à son corps et ne pas le blesser ou le faire paraître différent comme le font les goyim . Un Cohen n’a pas le droit de se raser les cheveux ou la barbe, et il n’a pas le droit de se faire chauve ou de se blesser pour montrer qu’il est triste que quelqu’un soit décédé. Même si ce sont aussi des Mitsvot pour tous les juifs, la Torah le répète à propos de Cohanim pour nous en apprendre plus sur la mitsva .
Maintenant, nous apprenons qu’un Cohen est saint, il doit donc faire attention à qui il épouse. Un cohen n’est pas autorisé à se marier :
– Une Zonah (quelqu’un qui a agi comme si elle était mariée à quelqu’un qu’elle n’a pas le droit d’épouser)
– Une Chalalah (une sorte de chalalah est la fille d’un Cohen dont le père a épousé quelqu’un qu’il n’a pas le droit de marier)
– Une femme divorcée (quelqu’un qui a divorcé )
Le Beis Din doit s’assurer que les kohanim n’épousent qu’avec qui ils sont autorisés, et même s’ils se sont déjà mariés, le Beis Din oblige le Cohen à divorcer de la femme qu’il n’était pas censé épouser.
Voici l’histoire d’un Cohen qui voulait épouser une femme divorcée, mais n’en a pas été autorisé :
Il y a de nombreuses années, à Cracovie, en Pologne, vivait un Cohen nommé Shlomo Seligman. Il était très riche et travaillait pour le prince polonais en charge de Cracovie.
Shlomo n’était malheureusement pas intéressé à observer les Mitsvot et s’appelait Sigmund au lieu de Shlomo.
Sigmund a rencontré une fois une femme juive qui avait divorcé. Il a décidé qu’il l’aimait et voulait se marier avec elle.
Bien sûr, le Rav de Cracovie, Rabbi Its’hak, lui a dit que ce n’était pas permis !
Sigmund a été très contrarié à ce sujet et a dit au prince que le rabbin aurait pu trouver un moyen dans la halakha de lui faire un mariage, mais il était têtu.
Le prince a envoyé un groupe de soldats pour amener le Rav au marché, il serait donc FORCÉ de faire le mariage.
Debout sur la place du marché, devant une foule de juifs et de non-juifs, le Rav a supplié Sigmund et la femme de ne pas faire une telle chose, et les a avertis que tout ce qui arriverait serait de leur faute.
Mais ils ont ignoré les paroles du Rav et lui ont dit de faire le mariage. Le Rav a levé les yeux vers le ciel et a demandé à Hachem de l’aider !
Soudain, un trou s’est ouvert dans le sol et a englouti Sigmund et la femme, comme Korach a été englouti dans la barre médiane !
Puis le trou s’est refermé, comme si de rien n’était. Les soldats, qui venaient de voir ce miracle, enfoncèrent leurs épées dans le sol autour de l’endroit où se trouvait le trou pour marquer où il se trouvait.
Après avoir vu la main d’Hachem, et que ce qu’il avait fait était mal, le prince s’est excusé auprès du Rav. Le Rav lui a demandé de construire un mur autour de cet endroit, qui était devenu un kever pour ces deux juifs, afin que les kohanim puissent se promener sur le marché.
Nous donnons aux kohanim un kavod spécial , comme amener la première Aliyah à la Torah et diriger le bentching .
Même les enfants des kohanim sont censés être à un niveau supérieur. Si la fille mariée d’un Cohen est devenue une Zonah , elle est punie plus sévèrement qu’une femme ordinaire.
Un Cohen Gadol a un niveau de kedusha plus élevé , il y a donc plus de choses auxquelles il doit faire attention. Il n’a pas le droit de laisser pousser ses cheveux longs comme le fait un avel , même si un membre de sa famille décède. Il n’est pas non plus autorisé à devenir tamei même pour quelqu’un de sa famille proche. Il doit continuer à faire son Avodah dans le Beis Hamikdash et ne peut pas s’arrêter même si un membre de sa famille décède.
La Torah est également plus stricte quant à savoir qui un Cohen Gadol n’est pas autorisé à se marier. Il n’est pas autorisé à épouser quelqu’un qu’un Cohen ordinaire ne peut pas épouser, et il ne peut pas non plus épouser une almanah (une veuve). Il n’est autorisé à épouser qu’une personne qui n’a jamais été mariée auparavant.
Pour l’histoire, voir les Mémoires du Rabbi Loubavitch vol. 2, p. 214 ; « Korach de Cracovie », Le conteur vol. 3, p. 257
TEHILLIM 49 – 54
Le début de chapitre 50 , dans les Tehilim d’aujourd’hui , parle de Le’asid Lavo , le moment où vient le Machia’h .
Le posuk dit qu’alors Hachem dira: Rassemblez pour moi mes partisans de l’alliance pour un sacrifice
Cela signifie : « Rassemblez-moi Mes justes, ceux qui ont fait un bris avec Moi et ont apporté un korban ».
Qui a fait un bris avec Hachem ?
Ce posuk parle du juifs à l’époque de Matan Torah , qui devint plus tard le Dor Hamidbar . Comme il est dit à la fin de Parachat Mishpatim , avant que la Torah ne soit donnée, ils ont apporté des korbanos et ont fait un bris avec Hachem. Ils ont fait un bris (une promesse) avec Hachem que quoi qu’il arrive, l’amour de Hachem pour eux et leur amour pour Hachem resteront – ils resteront toujours connectés.
Dans Mesechta Sanhedrin , R’Elazar apporte ce posuk comme une preuve au sujet de Techiyas Hameisim . R’Elazar dit que nous voyons d’ici que ces juifs ont un chelek à Olam Haba . Cela montre que TOUT LE MONDE de ce dor , même les Meraglim et Korach et son groupe, qui ont fait des choses qui n’étaient pas appropriées, auront tous Techiyas Hameisim et auront un rôle dans Olam Haba ! Puisqu’ils faisaient également partie de ce bris à l’époque de Matan Torah , l’amour d’Hachem pour eux restera toujours. Il y a un argument dans la Gemaraà ce sujet, mais ce que R’Elazar a dit est devenu la halakha .
Le Rabbi nous dit que nous pouvons en tirer une leçon très importante dans Ahavat Israël ! Même si nous voyons quelqu’un qui a l’air aussi bas que Korach, faire des machlokes avec d’autres, nous devons nous rappeler que TOUS les juif, même Korach, ont un rôle dans Olam Haba ! Hashem donne à chaque juif un chelek dans Olam Haba parce qu’ils sont tous » Neitzer Mata’ai, MaAssei Yadai Lehispa’er » – Hashem est fier de chaque juif et aime chaque juif quoi qu’il arrive ! Cela nous aidera à avoir Ahavat Israël pour chaque juif et à les rapprocher de Hachem !
Voir Farbrengen Yud-Beis Tammuz et Tes-Vov Tammuz Tof-Shin-Lamed-Tes
TANYA LIKOUTEI AMARIM PEREK 46
Maintenant, nous commençons un nouveau Perek à Tanya. Nous allons apprendre un moyen encore PLUS FACILE de faire ressortir notre amour pour Hachem, afin que la Torah et les Mitsvot que nous faisons soient Lishma, et rien ne nous empêchera de faire ce que Hachem veut que nous fassions ! Cette nouvelle façon sera très facile pour nous de comprendre et de nous connecter! Cela va nous être expliqué au cours des quatre prochains perakim.
Cet Ahava est appelé l’Ahava de Kamayim Hapanim Lepanim, qui vient de la réflexion sur l’amour que Hachem a pour nous. Cela nous fera automatiquement ressentir un amour pour Hachem en retour.
Vous êtes-vous déjà tenu près d’un lac ou d’une rivière et regardé à l’intérieur ? C’est comme un miroir — vous pouvez vous voir !
Shlomo Hameleh nous dit dans Mishlei , » Kamayim Hapanim LePanim, Kein Leiv Ha’Adam La’Adam . » « Tout comme l’eau reflète un visage, un cœur reflète ce qu’il y a dans le cœur d’une autre personne. » Notre cœur est AUSSI comme regarder dans l’eau – ce que nous ressentons pour les autres est ce qu’ils ressentiront pour nous. Quand nous aimons quelqu’un d’autre, il nous aimera aussi.
(Dans Mishlei , Shlomo Hamelech nous enseigne des leçons pour la vie. La leçon ici est que si nous nous disputons avec quelqu’un, le savoir peut nous aider à arranger les choses ! Si nous aimons l’autre personne, la façon dont Hachem a créé le monde est qu’ils le ressentiront aussi et cesseront de se battre avec nous. Mais ici, à Tanya , nous voyons que cela est également vrai de notre amour pour Hachem !)
Fermons les yeux et imaginons une personne très très pauvre, qui est toute seule. Il n’a même pas de maison, il est juste assis dans la décharge, tout seul.
Imaginez maintenant qu’un grand roi entende parler de cette personne. Il appelle ses officiers pour amener sa voiture royale, et descend tout seul à la décharge ! Il amène ce pauvre homme dans le palais, dans les pièces où PERSONNE n’a le droit d’entrer ! Le roi serre le pauvre homme dans ses bras, l’embrasse et lui dit qu’il l’aime !
Pouvez-vous imaginer combien le pauvre aimera le roi ? Même s’il n’est pas une personne très émotive, qui ne semble pas s’enthousiasmer pour les choses, il ressentira toujours un amour très fort pour le roi !
Bientôt, nous allons apprendre comment c’est un exemple – que vraiment NOUS sommes comme le pauvre dans l’histoire ! Quand nous pensons à la façon dont cela est vrai de la façon dont Hachem montre son amour pour chaque juif, cela fera ressortir NOTRE amour pour Hachem !
YOM YOM 9 IYAR
Aujourd’hui c’est vingt-quatre jours du Omer !
Le Baal Shem Tov a dit : Tout ce que nous voyons ou entendons peut nous aider dans notre Avodat Hashem !
C’est ce qu’est Avodah – s’habituer à essayer de comprendre comment chaque chose qui entre dans notre vie aidera notre Avodat Hachem .
Dans une Si’ha aux filles du Camp Emouna après leur retour du camp, le Rabbi a expliqué l’un des horaos d’Avodat Hachem que nous pouvons apprendre de quelque chose dans la vie des enfants : jouer ! Le Rabbi a souligné que nous voyons que lorsque les petites filles jouent, l’un de leurs principaux jeux est de jouer à la maison et avec des poupées.
Même s’ils sont très jeunes et ne pensent pas vraiment à leur Chli’hout dans le monde, ils s’entraînent déjà pour cela ! Quand ils seront plus grands, Hashem leur donnera IY’H une maison et des enfants à charge. Maintenant, avec le jeu auquel ils aiment jouer, ils apprennent déjà à faire leur Chli’hout à l’avenir et à faire de leur maison une maison qui sera comme Hachem le veut !
Il s’agit d’une hora’ah dans Avodat Hashem que les enfants peuvent tirer de leur jeu, pour commencer à penser à leur Chli’hout à l’avenir !
Voir Likutei Sichos chelek Yud-Daled p. 196
SEFER HAMITSVOT
SHIOUR #8 – MITSVAT LO TAAssei #64, ASSEI #8, ASSEI #6, #206
Aujourd’hui, nous apprenons quatre Mitsvot dans Sefer Hamitzvos :
1) (Mitsvat Lo SaAssei #64) Nous devons faire confiance à ce que Hachem nous dit à travers un Navi (une fois que nous savons qu’il est vraiment un Navi ), et ne pas continuer à le tester pour voir si ce qu’il dit est vrai.
Nous apprenons cette mitsva d’un posuk dans Parachat Vaeschanan : Ne tentez pas le Seigneur votre Dieu
2) (Mitsvat Assei #8) Nous devons agir comme Hachem ! Qu’est-ce que cela signifie? La Torah utilise de nombreuses façons de décrire Hachem, comme que Hachem est un Rachum , que Hachem a Rachmonus . Cette mitsva est que nous devons également suivre les voies de Hachem et avoir Rachmonus comme Hachem le fait !
Nous apprenons cette mitsva d’un posuk dans Parachat Ki Savo : Et tu marchais dans ses voies
3) (Mitsvat Assei #6) Nous devons rester proches de Hachem. Comment peut-on faire ça? En restant proche des Ha’hamim , qui apprennent la Torah d’Hachem !
Nous devrions passer du temps avec eux et essayer de manger, de boire et de faire des affaires avec eux afin que nous puissions apprendre d’eux comment un juif devrait se comporter !
Nous apprenons cette mitsva d’un posuk dans Parachat Eikev : Et s’y tenir
4) (Mitsvat Assei #206) Cette mitsva est d’avoir Ahavat Israël . Nous devons aimer un autre juif comme nous nous aimons nous-mêmes : tout comme nous voulons avoir de belles choses, nous devrions aussi vouloir que les autres juifs aient de belles choses ! Tout comme nous sommes heureux quand les gens jouent avec nous, nous devrions aussi essayer de rendre les autres heureux ! Et tout comme nous n’aimons pas que les gens soient méchants avec nous, nous ne devrions pas être méchants avec les autres.
Nous apprenons cette mitsva d’un posuk dans Parachat Kedoshim :
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LES DOUZE PSOUKIM (à apprendre par coeur)
1 – Torah TORAH TSIVA LANOU MOCHÉMORACHA KÉHILAT YAAKOV.
תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ מֹשֶׁה מוֹרָשָׁה קְהִלַּת יַעֲקֹב
“La Torah que Moïse nous a ordonnée est l’héritage de la Communauté de Jacob” (Deut. 33:4)
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’apprendre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
2 – Chéma Israël CHEMA Israël ADO-NAY ELO-HÉNOU ADO-NAY É’HAD..
שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה’ אֱ־לֹהֵינוּ ה’ אֶחָד
Ecoute Israël, l’Eternel est notre D.ieu, l’Eternel est Un.
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’appr-endre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
3 – Bé’hol Dor Vador BÉ’HOL DOR VADOR ‘HAYAV ADAM LIROT ETE ATSMO KE-ILOU HOU YATSA MIMITSRAYIM
בְּכָל דּוֹר וָדוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרַיִם
“Dans chaque génération, il faut se considérer comme sorti soi-même d’Egypte.
Il y a quelques 3500 ans, Hachem nous a fait sortir d’Egypte. Il nous a fait passer de l’esclavage à la liberté. Et, si Hachem ne l’avait pas fait, nous serions encore des esclaves aujourd’hui. Aussi, chaque jour, nous remercions D.ieu de nous avoir libérés. Et, dans notre cœur, nous promettons d’utiliser notre liberté du mieux possible, comme les serviteurs choisis du Roi des rois.
4 – Kol Israël KOL ISRAEL YECH LAHEM ‘HÉLEK LÉOLAM HABA CHÉNÉÉMAR VÉAMÈ’H KOULAM TSADIKIM LÉOLAM YIRCHOU ARETS NÉTSER MATAAÏ MAASSÉ YADAÏ LEHITPAERE.
בכָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לְעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ, נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי לְהִתְפָּאֵר
Tous les Juifs ont une part dans le monde futur, comme il est dit : « Dans Ton peuple, il n’y a que des Justes. Ils hériteront de la terre pour toujours. Ils sont le produit de Mes plantations, l’œuvre de Mes mains. Et, J’en suis fier. «
D.ieu est particulièrement fier de chaque Juif. Il nous a créés et Il prend soin de nous comme un jardinier prend soin d’une jeune plante. Et, comme nous grandissons, en étudiant Sa Torah, en faisant Ses Mitsvot extraordinaires, alors D.ieu nous prépare une place dans le Monde Futur, à côté d’Avraham, d’Its’hak, de Yaakov, de Moché, du roi David et de tous les grands hommes de notre histoire.
5 – Ki Karov KI KAROV ÉLÉ’HA HADAVAR MÉOD BÉFI’HA OUVILVAV’HA LAASSOTO.
כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשׂוֹתוֹ
Obéir à la Torah en paroles, en pensée et en action, tout cela est à ta portée.
Tu sais, la Torah n’est pas dans le ciel. Elle est ici, sur terre, toute proche, facile à étudier et à pratiquer. Elle est à ta portée, aussi proche que la synagogue du coin de la rue, aussi proche que le livre que je tiens dans la main ou la phrase de Torah que je connais par cœur, ou encore que le bonheur que je ressens au fond de moi. En fait, la Torah, c’est tout ce que je veux vraiment. C’est comme cela que Hachem m’a fait.
6 – Véhiné Hachem VÉHINÉ Hachem NITSAV ALAV OUMELO KOL HAARETS KEVODO OUMAVIT ALAV OUVO’HEN KÉLAYOT VALEV IM OVDO KARAOUÏ.
וְהִנֵּה ה’ נִצָּב עָלָיו וּמְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וּמַבִּיט עָלָיו וּבוֹחֵן כְּלָיוֹת וָלֵב, אִם עוֹבְדוֹ כָּרָאוּי
D.ieu se tient au-dessus de lui, et toute la terre est pleine de Sa gloire. Il regarde au fond de son esprit et de son cœur pour voir s’il Le sert comme il convient.
Imagine que tu sois dans le palais d’un roi. Autour de toi, tout est magnifique : les pièces, les murs, les meubles. Des princes et des gouverneurs, habillés d’or et d’argent, se tiennent debout avec respect, attendant d’obéir à l’ordre du roi ou simplement de le voir. Imagine que tu passes au milieu d’eux et, tout à coup, tu te trouves devant le roi. Personne ne dit un mot. Comme tu approches, il te regarde avec un grand intérêt. Imagine l’effet que cela ferait ! Eh bien, c’est exactement ainsi que nous nous tenons à tout instant devant Hachem, le Roi du monde entier.
7 – Béréchit BERECHIT BARA ELO-HIM ETE HACHAMAYIM VEETE HAARETS.
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ-לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ
Au commencement, D.ieu créa le ciel et la terre.
D.ieu a créé tout l’univers : les cieux et tout ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui y vit. C’est la toute première chose que la Torah nous dit. Aussi, si jamais nous avons peur du noir, de la tempête, du froid, des gens et si rien ne semble aller comme cela devrait, la Torah nous dit de ne pas en être effrayé. Hachem a créé l’univers et Il en prend soin. Et, Il nous a donné la Torah pour faire que les choses soient comme elles doivent être. La Torah nous dit ce que nous devons faire et comment nous pouvons rendre, la terre meilleure et plus sainte. Et quand D.ieu voit que nous nous conduisons bien, alors Il nous donne la réussite et Sa bénédiction.
8 – Véchinanetam Lévané’ha VÉCHINANETAM LÉVANÉ’HA VÉDIBARTA BAM BÉCHIVTÉ’HA BÉVÉTÉ’HA OUVLE’HTÉ’HA VADÉRÈH OUVCHO’HVÉ’HA OUVKOUMÉ’HA.
וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ וְדִבַּרְתָּ בָּם בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ
Et tu enseigneras la Torah à tes enfants, et tu en parleras chez toi et en voyage, avant de te coucher et quand tu te lèveras.
La Torah s’adresse à nos parents. Elle leur dit : « Papa, maman, enseignez-moi à vos enfants. Je veux qu’ils connaissent mes saints mots ». Nous aussi, il faut que nous disions à nos parents : « Papa, maman, faites la meilleure chose que vous puissiez faire pour moi: apprenez-moi la Torah. Apprenez-moi les phrases de la Torah avec soin jusqu’à ce que je m’en souvienne toujours, à la maison ou sur le chemin, en allant dormir ou en me levant ». Si nous le demandons du fond du cœur, de la manière que l’on utilise pour demander les choses que l’on veut vraiment, nos parents nous écouteront. Ils nous enverront dans une colonie de vacances dirigée selon la Torah et dans une école où nous apprendrons la Torah, les Mitsvot et tout le Judaïsme.
9 – Yagati Oumatsati YAGATI VÉLO MATSATI AL TAAMINE. LO YAGATI OUMATSATI AL TAAMINE. YAGATI OUMATSATI TAAMINE.
ויָגַעְתִּי וְלֹא מָצָאתִי – אַל תַּאֲמִין, לֹא יָגַעְתִּי וּמָצָאתִי – אַל תַּאֲמִין, יָגַעְתִּי וּמָצָאתִי – תַּאֲמִין
Si l’on te dit: « j’ai travaillé dur, mais je n’ai pas réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit: « je n’ai pas travaillé dur, mais j’ai réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit : « j’ai travaillé dur et j’ai réussi », tu peux le croire.
S’il arrive qu’un jour on n’agisse pas exactement comme il faudrait et que l’on ne se sente pas assez fort pour continuer d’étudier la Torah et de pratiquer les Mitsvot, alors il faudra se souvenir de la promesse de Hachem : Si nous essayons encore et encore plus, le mieux possible, alors finalement nous réussirons. Et ce que nous obtiendrons à ce moment-là dépassera tout ce que nous avions imaginé.
1 0 – Véahavta VÉAHAVTA LÉRÉA’HA KAMO’HA. RABBI AKIVA OMER: ZÉ KLAL GADOL BATORAH.
וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ – רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Quand nous travaillons dur pour nous améliorer, il ne faut pas oublier nos amis et nos voisins. Comme l’a dit Rabbi Akiva, il faut aimer son prochain exactement comme on s’aime soi-même. C’est le plus important de tout ce que nous apprenons. Aussi, si nous avons la chance d’étudier la Torah, nous devons travailler dur pour aider nos amis juifs à la pratiquer eux aussi.
11 – Vézé Kol Haadam VÉZÉH KOL HAADAM VÉTA’HLIT BRIATO OUVRIAT KOL HAOLAMOT ÉLYONIM VETA’HTONIM LIHYOT LO ITBARE’H DIRA BETA’HTONIME.
וְזֶה כָּל הָאָדָם וְתַכְלִית בְּרִיאָתוֹ וּבְרִיאַת כָּל הָעוֹלָמוֹת, עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, לִהְיוֹת לוֹ יִתְבָּרֵךְ דִּירָה בְּתַחְתּוֹנִים
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Pourquoi D.ieu a-t-il créé chacun d’entre nous et l’univers tout entier ? Pour qu’en respectant la Torah et les Mitsvot, nous puissions faire de nous-mêmes, de nos maisons et du monde qui nous entoure un endroit où D.ieu puisse résider, un endroit où Il vivra exactement comme nous vivons dans nos maisons
12 – Yisma’h Israël YISMA’H ISRAEL BÉOSSAV PÉROUCH CHÉKOL MI CHÉHOU MIZÉRA ISRAEL YECH LO LISMOA’H BESIM’HAT Hachem ACHER SAS VÉSAMEA’H BÉDIRATO BÉTA’HTONIM.
יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל בְּעוֹשָׂיו, פֵּרוּשׁ שֶׁכָּל מִי שֶׁהוּא מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לוֹ לִשְׂמֹחַ בְּשִׂמְחַת ה’, אֲשֶׁר שָׂשׂ וְשָׂמֵחַ בְּדִירָתוֹ בְּתַחְתּוֹנִים
« Les Juifs doivent se réjouir de leur Créateur ». Cela signifie que chaque Juif doit partager la joie de D.ieu, qui est heureux de Sa demeure dans ce monde.
Chaque Juif, quoi qu’il ait étudié jusqu’à présent, où qu’il ait vécu jusqu’ici, reste toujours un membre de notre peuple. Et il doit être heureux et fier que Hachem lui ait donné la plus grande mission du Monde : faire une Maison où D.ieu puisse habiter.
Participez à des tournages de courts métrages sur le Machia’h selon les directives du Rabbi
Le BETH HABAD DES ENFANTS DE PERPIGNAN, dans le cadre de ses activités pour les enfants de TSIVOT MOSHIA’H recherche des acteurs et actrices de 7 a 15 ans pour participer à des tournages de courts métrages sur le Moshiah selon les directives du Rabbi de Loubavitch.
Enfants sans expérience
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