Bamidbar - Likoutei Si'hot vol. 28 : "Épuisés au désert, unis pour l'éternité"

Dans les jours qui précédèrent le don de la Torah au mont Sinaï, chaque journée fut marquée par une instruction de Moché au peuple d’Israël, selon un ordre précis et progressif rapporté par le Talmud. Une question surgit alors, aussi simple qu’intrigante : pourquoi les enfants d’Israël étaient-ils si épuisés en chemin, eux qui reposaient sous la protection des sept nuées de gloire et n’avaient marché qu’un seul jour après le Chabbat ? La clé de cette énigme réside dans un miracle silencieux — celui d’une unité sans précédent, qui se produisit à la veille de la plus grande révélation de l’histoire.

(D’après Le Likoutei Si’hot, vol. 28, p. 10 et suivantes)

La semaine au pied du Sinaï

Le Talmud décrit avec précision les événements de la semaine qui précéda le don de la Torah au mont Sinaï. Le premier jour, qui coïncidait avec le premier de Roch Hodech Sivan (mai-juin), Moché ne dit rien au peuple — une pause chargée de sens, prélude au message royal qui allait suivre. Le deuxième jour, il leur transmit la parole divine : « Vous serez pour Moi un royaume de cohanim. » Le troisième jour, il leur annonça les Hagbalot — les limites à observer autour de la montagne sacrée. Le quatrième jour vint la Mitsva de la séparation conjugale, marquant le début des trois jours de pureté qui devaient préparer le peuple à se présenter, dans un état de sainteté totale, devant D.ieu — Lui qui choisit de révéler Sa Torah précisément un Chabbat Qodech.

La question se pose alors avec force : pourquoi les enfants d’Israël s’étaient-ils autant affaiblis en chemin ? Le Chabbat, ils s’étaient bien reposés, et après tout, ils n’avaient marché qu’une seule journée. De surcroît, ils avançaient entourés des sept nuées de gloire, qui aplanissaient les routes et créaient autour d’eux un climat agréable. Quelle faiblesse, quelle excuse pouvait donc retarder l’annonce bouleversante : « Vous serez pour Moi un royaume de cohanim et une nation sainte » ? D.ieu Lui-même les avait choisis pour être Son peuple éternel — et ils seraient trop épuisés pour entendre la Bonne Nouvelle, qui serait ainsi repoussée au lendemain ?!

Alignement des attentes

L’explication tient à un événement extraordinaire survenu ce même jour. La Torah emploie un terme singulier : « Vayichan shâm Israël » — « Israël campa là » — et non le pluriel vayachanu. Les Sages soulignent cette précision linguistique : le peuple était « comme un seul homme, d’un seul cœur. » Mais ils ajoutent aussitôt que toutes les autres étapes avaient été, elles, marquées par des disputes et des tensions.

Un miracle s’était produit lors de cette halte : le prodige de l’unité. Un peuple qui n’arrête pas de se quereller avait, pour une journée entière, posé les armes. Là où le moindre désaccord entre Juifs dégénère en polémique et en divisions, cette étape fut un modèle éclatant d’amour d’Israël.

Lorsque deux Juifs se rencontrent, l’un salue l’autre avec « Chalom Aleikhem », et l’autre lui répond à l’inverse : « Aleikhem Chalom ». Pourquoi cet ordre inversé ? J’ai dit « la paix soit sur vous » et la réponse est la même chose, retournée ? C’est là tout le génie de la rencontre juive : lorsque deux Juifs se croisent, ils commencent par aligner leurs attentes. Je pense le contraire de toi — et maintenant, parlons-en en bons amis.

Cette unité miraculeuse naît précisément de l’épuisement du chemin et du silence instructif de Moché. La fatigue de la route avait effacé, en chacun, le sentiment de sa propre singularité. L’émotion immense de s’apprêter à recevoir la Torah — après avoir compté quarante-neuf jours — les avait élevés au-dessus de leur individualité et avait révélé leur mission commune : fils de D.ieu, debout comme une seule armée, prêts à accomplir la vocation de la création — préparer le monde à la Guéoula complète.

Le silence absolu

La dispute est un phénomène tout à fait naturel. « Toutes les autres étapes étaient dans la discorde » — et c’est bien ainsi. Nous sommes différents, et nos opinions le sont aussi. Les Juifs n’ont jamais dissimulé leurs désaccords ; c’est même cette culture du débat qui a engendré la littérature talmudique, permettant à chacun d’apporter sa propre lecture de la Torah, selon le principe que « ces opinions et celles-là sont les paroles du D.ieu vivant. »

Mais la dispute peut aussi déraper et devenir une guerre de personnes, où l’autre est perçu comme une menace, où celui qui pense différemment perd toute légitimité. C’est pourquoi un silence absolu est d’abord nécessaire — une journée pour revenir au point de départ, pour se réimprégner des fondements qui nous sont communs à tous.

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