Apprendre à s’aimer soi-même, par le Rav Dr Avraham Twerski

J’avais été laissé totalement seul, en communion absolue avec moi-même. J’avais hâte de m’en aller.

 

J’étais dans une épicerie lorsqu’une femme s’est dirigée vers moi dans l’allée en portant des cartons vides. Elle s’est heurtée à tout le monde et à tout ce qu’il y avait dans l’allée et s’est retrouvée coincée entre une étagère et ses cartons. Avec un soupir, elle dit : « On dirait que je me mets toujours dans des situations compliquées. »

L’un des obstacles sur le chemin de la spiritualité est la réticence de nombreuses personnes à réfléchir consciemment sur elles-mêmes. La raison de cette réticence m’est apparue lorsque j’ai fréquenté une station thermale pour traiter ma lombalgie chronique. Je voulais éviter les analgésiques puissants car je ne suis que trop conscient du risque élevé de leur dépendance. Lorsque mon poste de directeur dans un hôpital psychiatrique très fréquenté m’a amené à un point d’épuisement, j’ai décidé de « m’éloigner de tout » dans la paix et la tranquillité d’un spa minéral.

Le premier jour, on m’a installé dans un bain à remous dans une petite cabine. Ce n’était rien de moins que le paradis. Je me suis détendue dans l’eau chaude, dont les courants tourbillonnants détendaient doucement tout mon corps. J’étais en paix et rien ne pouvait troubler cette paix. Après cinq ou six minutes très agréables, je suis sorti du bain à remous en disant au préposé combien l’expérience avait été relaxante. À mon grand étonnement, il m’a dit : « Vous ne pouvez pas encore sortir, monsieur. Le traitement ici exige que vous restiez dans le bain à remous pendant 25 minutes. »

Plus de cinq minutes de tranquillité m’étaient intolérables. Pourquoi ?

Je suis retourné dans le jacuzzi, mais plus pour une expérience agréable. Chaque minute durait une éternité douloureuse et au bout de cinq minutes, je n’en pouvais plus. Lors de mon deuxième exode, le préposé m’a informé que si je ne terminais pas les 25 minutes requises, je ne pourrais pas passer à la phase suivante du traitement. Ne souhaitant pas avoir dépensé mon argent en vain, je suis revenu pour 15 minutes onterminables de torture absolue.

Plus tard, j’ai réfléchi à ce qui avait été un réveil brutal. J’étais persuadé que ma détresse était due aux pressions incessantes de ma profession : une salle d’urgence très fréquentée, recevant des cas 24 heures sur 24 ; un hôpital psychiatrique de 300 lits dont j’étais responsable ; le fait de servir de remplaçant à chacun des 300 patients si leur psychiatre personnel n’était pas disponible ; les appels fréquents de membres de la famille désemparés, de la police, d’avocats, de représentants du gouvernement de l’État et de diverses agences sociales. Maintenant que j’étais temporairement libéré de ces pressions écrasantes, je trouvais intolérable d’avoir plus de cinq minutes de paix. Pourquoi ?

Après un peu d’auto-analyse, la réponse est devenue évidente. Nous sommes adeptes de la diversion, de l’amusement d’une manière ou d’une autre, mais beaucoup d’entre nous sont incapables de se détendre véritablement. Nous nous divertissons en lisant, en regardant un film, en jouant au golf ou aux cartes, en discutant avec quelqu’un, en écoutant la chaîne stéréo ou un CD ou de nombreuses autres activités. Mais se divertir, c’est se distraire, car c’est ce que sont toutes ces activités : des distractions. En concentrant notre attention sur ces activités, nous détournons notre attention de tout, y compris de nous-mêmes. Lorsque toutes les distractions sont éliminées, nous nous retrouvons seuls avec nous-mêmes, forcés d’entrer en contact direct avec notre propre personnalité et les défauts de personnalité qui nous troublent, et c’est là que réside la difficulté.

Je me suis rendu compte qu’en restant seul dans le box du spa, je n’avais personne à qui parler, rien à écouter, rien à lire, rien à regarder, rien à faire. J’avais été laissé totalement seul, en communion absolue avec moi-même. Il est courant de constater que lorsqu’on reste seul dans une pièce avec une personne que l’on n’aime pas, l’expérience peut être très désagréable et l’on a hâte de s’en aller.

Cette prise de conscience a soulevé la question suivante : qu’est-ce que je n’aimais pas chez moi ? Pourquoi ne pouvais-je pas tolérer d’être en ma propre présence ?

J’ai émis l’hypothèse que je devais avoir certains traits de caractère que je préférerais refouler, mais dont je pouvais ignorer l’existence tant que j’étais distrait par divers stimuli et préoccupations externes. En poursuivant mon introspection, j’ai découvert que j’étais une personne jalouse, qui se plaignait souvent que les autres aient plus que moi. J’étais souvent vaniteux, cherchant à impressionner les gens. J’ai pris conscience que lorsque quelqu’un m’offensait, je pouvais le haïr avec passion. J’avais des tentations et des impulsions qui, selon moi, devraient être étrangères à une personne vraiment morale. Je me suis dit que si les gens découvraient un jour quelles émotions se cachaient sous cette façade que je présentais au monde, ils me rejetteraient probablement. Et comment pourrais-je jamais mériter les bénédictions de Dieu si j’étais effectivement une personne vile ?

Au cours de cette réflexion sur soi plutôt déprimante, je suis tombé sur un passage du Talmud qui m’a permis d’adopter une perspective différente. Le Talmud explique (Tractate Shabbat 89a) que les divers commandements bibliques de comportement ont été donnés à l’homme précisément parce qu’il a un corps fondamentalement animal, soumis à tous les instincts et pulsions du monde animal. La particularité de l’homme est qu’il peut devenir maître de ces pulsions. En d’autres termes, la découverte de traits animaliers en moi n’était pas une raison pour me considérer comme une « mauvaise » personne.

Un peu d’enquête auprès de mes patients a confirmé mon hypothèse : de nombreuses personnes sont en effet incapables de se tolérer elles-mêmes, car elles nourrissent des sentiments de négativité autodirigés. Leur malaise peut être si grand qu’ils emploient diverses tactiques, parfois très radicales, pour fuir ou nier leur identité telle qu’ils la perçoivent.

Je crois que ce triste état de choses est le résultat d’une distorsion de l’image de soi. En d’autres termes, ces personnes sont en réalité des gens bien, compétents et sympathiques. Le problème est qu’elles n’ont pas conscience de cette réalité. Au lieu de se voir telles qu’elles sont réellement, elles développent en quelque sorte une image déformée d’elles-mêmes, et c’est cette image déformée, qu’elles prennent pour leur image réelle, qui devient intolérable.

Il va sans dire que l’alcoolisme et les autres toxicomanies sont souvent le résultat de la tentative d’une personne d’effacer une conscience de soi qui est inconfortable et qui est basée sur des notions de soi fausses et injustifiées.

La spiritualité est liée à ce qui est unique chez les humains et à la manière dont ils maîtrisent leurs instincts de type animal. Cela nécessite une conscience de soi valide et précise, qui peut être déformée par des illusions négatives sur sa propre personne. Pour que la spiritualité soit omniprésente, certains aspects de l’humanité doivent être perçus de manière réaliste et appréciés.

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Le Rav Dr Abraham J. Twerski, psychiatre, Rav et auteur réputé qui a aidé des milliers de personnes avec son approche de la Torah sur la dépendance et le rétablissement, est décédé le dimanche 18 Chevat 5781. Il avait 90 ans.

Le Rav Twerski était un descendant des dynasties de Tchernobyl et de Sanzer et a retracé son arbre généalogique jusqu’au Baal Shem Tov. Il est également un descendant de l’Alter Rebbe et du Mitteler Rebbe.

Le Rav Twerski est né à Milwaukee, Wisconsin. Il s’inscrit au Hebrew Theological College de Chicago et obtient sa semikha en 1951. Il pratique comme Rav pendant plusieurs années à Milwaukee, avant de devenir psychiatre et de déménager à Pittsburgh.

Le Rav Twerski a fondé à la fois le centre de réadaptation Gateway basé en Pennsylvanie et le centre de réadaptation Shaar Hatikvah pour les prisonniers israéliens et a été directeur clinique de l’hôpital S. Francis de Pittsburgh et professeur agrégé de psychiatrie à la faculté de médecine de l’Université de Pittsburgh.

Dans une interview avec Here’s My Story de JEM, il a révélé que le Rabbi lui enverrait des patients. « Le Rabbi m’envoyait des patients », a-t-il dit, « c’est-à-dire qu’il avait l’habitude de dire aux gens d’aller voir un rofeh yedid – un médecin qui est un ami du patient – et j’ai été désigné comme le rofeh yedid, ou comme un du rofeh yedid .

Le Rav Twerski envoyait également ses patients voir le Rabbi. « J’ai vu l’impact psychologique qu’il avait sur les gens. Mon instinct était qu’il avait une façon de faire en sorte que les gens se sentent spéciaux parce qu’il les traitait comme spéciaux.

Il a également composé un Nigun sur les mots «Hoshiah Et Ame’ha» qui était souvent chanté aux Farbrenguens du Rabbi.

Le Rav Twerski est l’auteur de plus de 60 livres et de livres sur le judaïsme et l’entraide, et est un expert de renommée mondiale sur la toxicomanie qui a aidé des milliers de personnes au fil des ans.