Hala’ha : Comprendre la gravité de causer de la peine par les mots – Rav Yékoutiel Farkach

 

Le Rav Yékoutiel Farkach enseigne dans cette série de cours l’importance fondamentale des relations entre personnes dans le judaïsme. Avant même de s’adresser à D.ieu dans la prière du matin, il faut accepter sur soi le commandement d’aimer son prochain comme soi-même. Cette leçon approfondit la gravité particulière de blesser autrui par la parole, un interdit qui touche au cœur même de l’identité juive.

 

 

 

La prière commence par l’amour du prochain

Cette série de cours se poursuit sur les relations entre personnes, sur l’amour d’Israël. Une réflexion sur la prière quotidienne révèle un aspect remarquable. Chaque matin, après avoir récité les bénédictions du matin, la prière commence par cette déclaration : « Je prends sur moi le commandement du Créateur d’aimer mon prochain comme moi-même. » Ensuite vient le verset : « Comme tes tentes sont belles, Yaakov. »

Voici l’ouverture, la porte d’entrée, le billet d’admission pour parler au Saint béni soit-Il, pour Le remercier, pour Lui demander, pour se prosterner devant Lui. Mais un moment d’arrêt s’impose : qu’en est-il des relations entre personnes ? Les enfants du Créateur viennent en premier, et l’on prend sur soi le commandement d’aimer son prochain comme soi-même. C’est remarquable, absolument remarquable.

Cette réflexion conduit à une autre pensée concernant ces lois. Certains pourraient penser qu’il n’est pas si important de se concentrer sur elles et de les connaître exactement. Mais les Sages de mémoire bénie, jusqu’au Choulhan Aroukh, ont tout mis en œuvre pour amener à être très vigilants sur ce point.

Une vigilance aussi stricte que pour les interdits alimentaires

Les expressions employées sont des expressions très inhabituelles, similaires à celles utilisées pour les interdits alimentaires stricts. Lorsqu’il s’agit de viande et de lait, si quelque chose tombe accidentellement dans un plat, l’appel au Rav est immédiat pour demander selon la loi s’il faut jeter cela, si l’utilisation est permise. La majorité suit l’avis le plus strict des décisionnaires. Et c’est ainsi qu’un Juif doit agir : être vigilant sur les petites choses comme sur les grandes, ne pas faire de favoritisme envers certaines Mitsvot.

Mais une observation s’impose : s’il s’agit d’aimer son prochain comme soi-même, s’il s’agit de médisance qui équivaut aux trois fautes cardinales – idolâtrie, débauche et meurtre – un moment d’arrêt est nécessaire. Avoir dit quelque chose de négatif sur quelqu’un, de la médisance sous ses différentes formes, comme cela sera approfondi dans les cours avec l’aide de D.ieu si nécessaire.

Que s’est-il passé ? Cette faute équivaut aux trois fautes cardinales. Cette équivalence ne se trouve pas pour les Mitsvot que l’on respecte si scrupuleusement. L’objectif est simplement de souligner cela davantage, peut-être d’amener d’autres personnes à écouter ces cours, soit directement comme ils sont étudiés maintenant, soit par le biais des enregistrements disponibles en audio et en vidéo. Car il est extrêmement important de s’améliorer dans ce domaine. Ceci constitue l’introduction.

Comprendre l’interdit de causer de la peine par les paroles

L’étude porte donc sur la Mitsva de ce qu’on appelle dans le langage halakhique « Onaate Devarim » – l’oppression par les paroles. L’interdit simple de tromper son prochain dans diverses affaires financières est connu, de ne pas devenir, D.ieu préserve, des escrocs. Mais ce n’est pas à cela que se réfère ce commandement.

Il est écrit : « Tu ne causeras pas de tort, chacun à son prochain » et sur cela, comme cela a déjà été introduit dans la première leçon, un rappel bref en deux lignes suffit. De même qu’il y a l’oppression dans les affaires commerciales, où l’on s’occupe de business et trompe son prochain – à moins qu’il ne s’agisse d’une personne corrompue, comme le dit la Halakha – de même qu’il y a l’oppression dans les affaires commerciales, il y a aussi l’oppression par les paroles. Si l’on cause de la peine à quelqu’un par des paroles, cela aussi est interdit, comme il est dit : « Tu ne causeras pas de tort, chacun à son prochain, et tu craindras ton D.ieu. »

C’est l’oppression par les paroles, comme cela a été lu dans la leçon précédente. L’oppression par les paroles est plus grave que l’oppression financière. Pourquoi ? Parce que l’argent peut être restitué. Il est possible d’approcher quelqu’un et de lui dire : « Excuse-moi, excuse-moi, que ce soit sans intention ou avec intention, peu importe, voici ton argent » et c’est réglé, l’apaisement arrive.

Mais l’oppression par les paroles ne peut être restituée. La peine causée ne peut être restituée. Le pardon peut être demandé, bien sûr, mais la restitution est impossible. Elle touche directement l’âme, elle touche directement le corps. Les paroles ont été prononcées en leur présence. Il vaut mieux s’améliorer pour acquérir plus d’envie et de désir de s’occuper de cela.

L’interdit absolu d’humilier une personne

Lorsque les détails des paroles particulièrement graves ont été abordés, une mention a été faite à la fin du premier cours, et c’est par là que commence le deuxième cours, car c’est vraiment au cœur du sujet. Les termes du Rambam et ceux de l’Admour Hazaken méritent d’être cités.

Il faut être extrêmement vigilant à ne jamais humilier aucun Juif, ni par la parole ni par l’acte. Ni par la parole ni par l’acte. C’est-à-dire qu’il existe une manière de faire quelque chose sans prononcer un mot, mais l’acte lui-même fait qu’une personne se trouve humiliée. Et il y a la parole. La Halakha dit donc qu’il faut être extrêmement vigilant.

Cela a certainement été abordé dans un autre cours sur un autre sujet. Il est écrit « Sois extrêmement humble d’esprit. » Le traité Avot est récité par tous, où il est dit : « Sois extrêmement humble d’esprit. » Les commentateurs du Rambam, qui fut aussi commentateur de la Michna, et le Rambam, comme cela a été souligné, ont remarqué : que se passe-t-il ici soudainement ? « Extrêmement, extrêmement » – pourquoi cette répétition ?

Parce que dans ce domaine, il n’y a pas de compromis. Il faut aller jusqu’au bout, extrêmement, extrêmement. De même, apparemment, si cette formulation est utilisée ici, soudain cette répétition est employée : il faut être extrêmement vigilant à ne jamais humilier aucun Juif, ni par la parole ni par l’acte.

Quelque chose est fait, aucun mot n’est prononcé. Quelque chose de particulier est fait et la compréhension de l’allusion arrive déjà, et cela cause de l’humiliation. Comme cela sera vu dans la leçon précédente et pour ne pas répéter à nouveau : même lorsque la Tsedaka est donnée, si elle est donnée d’une manière qui humilie, ce n’est bon en rien. Si cela est fait de telle manière, il y a celui qui vient ainsi de personne à personne demander, d’accord, la préparation initiale existe. Mais si soudain une approche est faite vers quelqu’un avec : « Tiens, viens, laisse-moi te donner, » la préparation n’existe pas, le désir que cela se sache n’existe pas, la situation difficile existe, le malaise existe.

Il faut donc savoir que même dans la Mitsva de Tsedaka, comme l’exemple donné dans le Choulhan Aroukh qui a été mentionné à la fin de la leçon précédente, même là la vigilance est nécessaire. En aucune circonstance, ni par la parole, ni par l’acte, ni par des allusions, l’humiliation ne doit être causée à une personne.

Comment réprimander sans humilier

Voici donc ce qui commence maintenant, la leçon d’aujourd’hui, ce qui a déjà été mentionné. Le sujet de ne pas humilier a déjà été abordé une fois. L’humiliation en public a été discutée. Cela a été abordé et les termes de l’Admour Hazaken méritent d’être cités, qui sont fondés, autant que le souvenir le permet, sur les termes du Rambam : « Même celui qui réprimande un pécheur » – c’est la formulation partielle du Rambam, pas complète.

Même celui qui réprimande un pécheur. Il y a une personne qui pèche, qui commet une faute, et c’est une situation où la réprimande doit être faite, car il est écrit « Tu réprimanderas ton prochain. » Une Mitsva est donc accomplie. Mais cela ne se passe pas ainsi : la décision soudaine est prise et la chute sur la personne pour la réprimande arrive. « Qu’est-ce que tu fais ? C’est interdit ! » La réprimande doit être faite.

Premièrement : entre la personne et soi seuls, et non en public, afin que l’humiliation ne soit pas causée. Et il faut parler avec douceur et avec des termes souples. C’est-à-dire d’abord : facilement, pas brusquement, ne pas dire directement : « Qu’est-ce que tu fais ? C’est interdit de faire cela, c’est interdit ! » Parler avec douceur, avec des termes souples, et ne pas parler durement avec des mots tranchants au point d’humilier. C’est-à-dire de mettre dans l’embarras, d’humilier, même en privé.

Si la personne a été prise à part, il ne faut pas penser : « Maintenant une vraie leçon va être donnée. » Non, non, non. Il faut parler avec douceur et avec des termes souples, c’est difficile même en privé. D’où vient cette loi ? D’où provient-elle ? Il est dit : « Tu réprimanderas ton prochain. » La réprimande doit être faite, c’est vrai, mais peut-on penser que la réprimande est faite et que le visage change ? Non. « Et tu ne porteras pas de péché à cause de lui. » Si la réprimande du prochain se fait en l’humiliant, un péché est porté.

Qui a le droit de réprimander ?

Mais qui doit être réprimandé en général ? Si chaque fois que quelqu’un est vu faire quelque chose qui n’est pas correct, faut-il courir et lui dire : « Monsieur, il est interdit de faire ce que vous faites » ? L’Admour Hazaken écrit dans le chapitre 32 – comme cela a déjà été mentionné une fois, le Rabbi mentionnait très souvent, encore et encore, que ce n’est pas pour rien que ce chapitre sur l’amour d’Israël dans le Tanya est venu après toute la discussion sur le service de D.ieu. Mais il y a un chapitre sur l’amour d’Israël, le chapitre 32. Le Rabbi a dit : c’est le chapitre 32 parce que c’est le cœur du Tanya.

L’Admour Hazaken écrit que même pour la réprimande qui est permise et requise, quand est-elle requise ? Citation : « C’est-à-dire pour son ami dans la Torah et les Mitsvot. » Pas une personne quelconque qui n’est pas un ami dans la Torah et les Mitsvot, qui a reçu son éducation et ainsi de suite.

C’est d’abord la première condition : un ami dans la Torah et les Mitsvot, quelqu’un dont il est pensé qu’il serait peut-être intéressé à écouter et peut-être intéressé à savoir. D’accord, un langage commun existe avec tous les Juifs, mais avec la profondeur, oui. Mais il n’y a pas de Mitsva de « tu réprimanderas ton prochain » si même après tout cela, le repentir de la faute n’arrive pas.

Là arrive un stade de réprimande. Mais celui qui n’est pas un ami et qui n’est pas proche, la permission de simplement crier dessus n’existe pas. Sur cela, l’Admour Hazaken a dit, citant ses disciples : « Sois comme Aharon, aimant la paix » et ainsi de suite. « Aime les créatures et rapproche-les de la Torah. »

L’explication est donnée sur ce que dit cette Michna : « Aime les créatures et rapproche-les. » C’est-à-dire ceux qui sont éloignés de la Torah de D.ieu et de Son service, au point que pour cette raison l’appellation « créatures » est simplement donnée. Comme le Rabbi l’a expliqué plus encore : aucun mérite n’existe à part le fait qu’ils sont une créature, que le Saint béni soit-Il les a créés. À part ce mot unique qui peut être trouvé sur eux : un vide absolu.

Même ceux qui sont éloignés de la Torah de D.ieu et de Son service, pour cette raison l’appellation « créatures » leur est simplement donnée. L’attraction avec des cordes d’amour doit être faite. Et même les proches, « réprimande-les » et s’ils ne se repentent pas, « bon, ce qui a été demandé a été fait, ce qui était requis a été fait, l’attraction avec des cordes d’amour a été faite, la parole gentille a été donnée, le commencement a été fait, l’explication a été donnée, et la continuation dans la rébellion se fait, que D.ieu préserve. »

Même eux qui sont proches, « réprimande-les » et s’ils ne se repentent pas, « il y a une Mitsva de les haïr, » comme il est écrit : « Ceux qui Te haïssent, Hachem » et ainsi de suite. « Il y a une Mitsva de les aimer aussi. » Comment cela va-t-il ensemble ? Et les deux sont vrais. La haine d’un côté existe en eux, la haine de la personne ne doit pas exister, la haine du mal qui est en elle doit exister. Et l’amour d’un côté, de l’aspect du bien caché en eux. En chaque Juif est caché un bien. Quel est ce bien ? C’est l’étincelle divine qui est en eux, qui vivifie leur âme divine.

La compassion qui transforme la haine en amour

Et cela conduit à autre chose. En plus du fait que la réprimande se fait avec amour et ainsi de suite, et que seul le mal qui est en la personne est haï en réalité et que le bien qui est en elle est aimé, la continuation dit : « Également éveiller la compassion dans son cœur pour elle. » C’est-à-dire, la simple suffisance ne doit pas exister de dire : « Oh, quelle pitié, quelle compassion. Que le Saint béni soit-Il le sauve en paix. Regarde dans quel état il est. Quelle pitié, malheureusement, la conduite ainsi se fait. »

La prière du Rav est que son cœur se tourne vers le bien. Et alors une promesse est donnée à la fin : que se passe-t-il avec ce sentiment de compassion ? L’annulation de la haine se fait et l’éveil de l’amour arrive. Un certificat d’assurance du Saint béni soit-Il existe. L’Admour Hazaken dit au nom du Saint béni soit-Il : la compassion qui existe pour la personne annule la haine.

L’amour d’Israël face au transgresseur

Et puisque la mention du sujet de l’amour d’Israël a été faite en relation avec le transgresseur, D.ieu préserve, l’écriture de l’Admour Hazaken dans l’Igeret Hakodech doit être citée. Le Tanya est composé de plusieurs parties : il y a le livre de base du Tanya, il y a l’Igeret Hatechouva, il y a le Chaar Hayihoud Vehaemouna, il y a l’Igeret Hakodech qui est étudiée maintenant dans les cours quotidiens.

Là, dans l’Igeret Hakodech, au siman 22, l’écriture se fait ainsi : « Voyez quelles expressions de l’Admour Hazaken : L’âme du Roi d’Israël. » La supplication est faite, l’écoute de la formulation est demandée : « Mes bien-aimés, mes amis. » S’il vous plaît, s’il vous plaît, la demande est faite et la supplication est faite de faire des efforts de tout cœur et de toute âme.

Chez l’Admour Hazaken, les mots superflus n’existent pas, tout est précis. Le soulignement de cela est voulu car bientôt encore des formulations particulières de l’Admour Hazaken arriveront. Le Hormaitzah, son fils, entra une fois chez l’Admour Hazaken et le vit dans une sorte d’attachement tel que la présence n’était comme pas là, la plongée dans un sujet profond se faisait au point que la remarque de ce qui se passait n’était pas faite.

Et plus tard, l’Admour Hazaken lui dit que la réflexion depuis plusieurs jours se faisait pour savoir si l’écriture de cette phrase dans le Tanya devait se faire avec la conjonction « et » ou sans. La compréhension doit exister de quel genre de précision il s’agit ! Chaque mot, chaque lettre a son importance. Donc quand l’écriture se fait « mes bien-aimés, mes amis, s’il vous plaît, s’il vous plaît, » le hasard n’existe pas.

« La demande est faite et la supplication est faite de faire des efforts de tout cœur et de toute âme à aimer, même le plus bas des plus bas, qui ne cause que de la peine et des soucis à ceux qui sont attachés au Saint béni soit-Il et à Sa Torah sainte, et qui se rebelle volontairement, que D.ieu préserve. » Même lui, « de tout cœur et de toute âme, l’amour doit être donné d’un amour authentique et grand. »

Le regard doit être porté sur quel genre de langage l’Admour Hazaken utilise. Le « et » après « de tout cœur et de toute âme, » la réflexion pendant des jours se fait. Ici, la multiplication des expressions se fait : « mes bien-aimés, mes amis, s’il vous plaît, s’il vous plaît, la demande est faite et la supplication est faite, de tout cœur et de toute âme, d’un amour authentique et grand. »

Ne pas se réjouir de la punition du pécheur

Et un autre enseignement au nom du Baal Chem Tov doit également être apporté. Quelques paroles du saint Tsadik, le Tsadik Hacohen de Loublin, seront aussi citées. La certitude existe qu’une grande partie de l’auditoire le connaît naturellement car dans de nombreux livres, de nombreux livres dans le hassidisme, l’écriture du Tsadik Hacohen de Loublin se trouve. Celui qui veut regarder l’un de ses livres trouvera qu’il s’appelle « Sissei Layla » (Gouttes de nuit).

L’écriture y est faite sur une parole de nos Sages de mémoire bénie. Il est écrit, un enseignement de nos Sages existe : « Il est révélé et connu devant Toi, Maître du monde, que notre volonté est de faire Ta volonté. Et qu’est-ce qui empêche ? Le levain dans la pâte, » c’est-à-dire le mauvais penchant qui fermente et empêche, « et les soumissions aux nations. »

Les soumissions aux nations et les troubles si grands que l’oubli arrive chez l’homme. Le Tsadik de Loublin dit : le levain n’est révélé que devant D.ieu, « révélé et connu devant Toi » et non devant un être humain. Maintenant, citation, l’écoute attentive est demandée : « Car en apparence, il y a plusieurs apostats pour provoquer. La certitude existe que l’on est certainement au milieu de ceux qui s’occupent du Kinous Hachlouhim, la connaissance existe de comment des gens qui étaient destinés à détruire et à tuer se transforment soudainement et mettent les Tefillin, soudain les larmes coulent, soudain le retournement se fait et la venue aux cours arrive et le devenir des plus belles familles qui observent la Torah et les Mitsvot avec splendeur se fait. »

Maintenant, la connexion aux termes de Loublin doit se faire : « Car en apparence, il y a plusieurs apostats pour provoquer. Il est dit ‘en apparence’ seulement, ainsi que cela se voit à l’œil. » C’est seulement ainsi que l’apparence se fait. Comme le Rambam l’écrit dans les lois du divorce : « Car dans ce monde infini, celui que le mauvais penchant a vaincu pour annuler une Mitsva ou commettre une faute, et la force est mise et il est dit : ‘La réalisation se fera de toute façon, fais ce qu’il faut.’ Mais il s’agit d’une chose où l’impossibilité existe de faire sous la contrainte, seulement volontairement. Alors comment l’affirmation se fait que le divorce, cette chose qu’il écrit, est valide ? Parce que quarante coups de fouet ont été mis en lui. La volonté existe d’être d’Israël, » dit le Rambam. « La volonté existe d’accomplir toutes les Mitsvot, de s’éloigner des fautes. Son penchant l’a vaincu. Et lorsque le brisement du penchant arrive, la vision de sa véritable nature se fait. »

Le Tsadik Hacohen de Loublin conclut : « Même les transgresseurs d’Israël, leur véritable volonté est de ne pas se détourner de la volonté de D.ieu béni soit-Il. La volonté véritable est d’accomplir la volonté de D.ieu. Seule la séduction du penchant force contre la volonté intérieure. »

Le Juif ne peut pas se détacher de son essence

Le proverbe connu de l’Admour Hazaken est : « Un Juif ne veut pas et ne peut pas se détacher. » Très intéressant : il ne peut pas et il ne veut pas. La venue se fait comme un hassid qui vient avec des excuses et des raisons pour demander au Rabbi, qui répète cela. C’est pour l’étude du hassidisme, pour la connaissance de quels mots extraordinaires ceux-ci sont : l’âme divine du Juif est enracinée dans l’Essence.

La chaîne des mondes existe : Atsilout, Bria, Yetsira, Assia. Si l’affirmation est faite à quelqu’un que son âme vient du monde d’Atsilout, non, ce n’est pas ce qui est dit beaucoup plus. Même Atsilout, c’est l’émanation de Sa volonté bénie, c’est un niveau du Saint béni soit-Il. La volonté existe chez Lui et Sa volonté émane. Mais Il-même existe, Son Essence. L’âme divine de chaque Juif est enracinée dans l’Essence.

Et au moment où la naissance en tant que Juif arrive, comment le Juif existe-t-il ? L’enracinement dans l’Essence existe. Par conséquent, l’affirmation de l’Admour Hazaken est : « Ne peut pas » – même si, D.ieu préserve, la volonté existait, la possibilité n’existe pas. « Ne veut pas » – la volonté n’existe pas vraiment. Même si l’affirmation peut être faite de la volonté, la volonté n’existe pas vraiment. Ce sont des paroles en l’air. La volonté du Juif existe toujours d’être ce qui est vraiment. Qu’est-ce qui est vraiment ? L’enracinement dans l’Essence du Saint béni soit-Il existe. « Une partie de D.ieu d’en haut, vraiment. » Une partie, une partie de D.ieu d’en haut, vraiment. Ainsi l’écriture est faite sur l’âme du Juif.

Le Baal Chem Tov dit : « Lorsque la saisie de la partie se fait, la saisie de la chose elle-même entière se fait. » Si la saisie d’une partie de quelque chose se fait, alors la saisie de la partie du vêtement s’est faite, oui. Mais c’est parce que c’est tout le vêtement, tout va avec ensemble. C’est un enseignement du Baal Chem Tov, mais l’explication longue dans le hassidisme se fait. La partie qui est tenue, si la tenue de son extrémité se fait, la tenue du tout se fait. Donc un Juif est une partie de D.ieu. De quoi ? D’en haut, vraiment. En fait, l’enracinement dans l’Essence existe. Ainsi enraciné, le terme de racines : l’enracinement dans l’Essence existe.

Les détails de l’interdit de donner un surnom

La continuation se fait. Lorsque la parole est faite de toutes sortes de paroles qui causent de la peine au prochain, l’arrivée se fait maintenant au détail de la loi de donner un surnom au prochain. Car des lois spécifiques existent sur ce qui est exactement inclus dans cet interdit. L’utilisation des minutes qui restent pour le cours se fera. Le Rambam écrit dans les lois de Techouva, celui qui veut regarder dans les sources trouvera chapitre 3, loi 11.

L’affirmation de nos Sages a été faite : « Il y a des choses dont nos Sages ont dit que celui qui les pratique habituellement n’a pas de part au monde futur. Et ce sont : celui qui donne un surnom à son prochain et celui qui appelle son prochain par son surnom. » La remarque doit être faite : donner un surnom à son prochain et appeler son prochain par ce surnom. Deux choses se font ici. Il y a celui qui donne le surnom, c’est lui qui invente le surnom par lequel l’appel au prochain se fait. Et une deuxième chose existe : celui qui appelle son prochain par ce surnom qui a été donné.

Des termes du Rambam, les conditions ne sont pas faites sur quel type de surnom il s’agit. Quel surnom ? Un surnom qui est donné. En tout cas, l’interdit existe de l’appeler par ce surnom, même si c’est un surnom courant par lequel tous l’appellent. Une histoire connue existe qui sera racontée encore dans un instant, encore une citation du Méiri. Pour celui qui connaît le Talmud, il y a le livre du Méiri, l’un des grands décisionnaires, un livre merveilleux et détaillé dans un langage clair. L’écriture se fait là sur la Guemara : « Jamais la mention ne doit être faite de son prochain par son surnom. »

Oui, jamais, même si le prochain n’était pas pointilleux là-dessus. Très intéressant.

Un récit est fait. Le souvenir n’existe pas si c’est d’un disciple du Baal Chem Tov. Ah, le Hidouch Haarim. Quelqu’un a dit ou mentionné le nom de quelqu’un d’une certaine manière. Le Hidouch Haarim, le premier Rabbi de Gour, lui dit : « Appeler un prochain par un surnom. » Il dit : « Toute la ville l’appelle ainsi. » Il lui dit, le Hidouch Haarim : « Dans l’enfer, une place existe pour tous, que D.ieu préserve. » Mais ainsi le récit est fait en tout cas.

L’Admour Hazaken dans le Choulhan Aroukh fait effectivement des distinctions. L’écriture se fait ainsi, l’écoute est demandée : « Il est interdit à une personne d’humilier son prochain, c’est-à-dire de l’humilier, de faire honte à son prochain, même en privé et il n’y a pas besoin de mentionner en public. Par conséquent, l’appel ne doit pas être fait par un nom dont la honte provient. »

Oui, oui, les explications se font : ce n’est pas comme si chaque nom et chaque surnom, l’affirmation est faite d’un nom dont la honte provient. Par exemple, il y a quelqu’un que tout le monde appelle « rouquin » ou autre, il y a ceux qui sont connus dans le monde large.

Dans le monde juif, il y a absolument des personnes pour qui c’est ainsi. Des paroles de l’Admour Hazaken qui dit : « L’appel ne doit pas être fait par un nom dont la honte provient, » deux choses existent dans la réaction de la personne qui est appelée ainsi. Seulement si la honte provient pour lui, l’interdit existe de l’appeler par ce nom. C’est ce qui est écrit, d’accord, mais l’introduction doit être faite un peu au cours avancé, mais l’obligation existe de clarifier le sujet.

Dans le Hoshen Michpat, dans les lois de l’oppression où le travail se fait maintenant, il y a dans le Chakh Ohr Hahaim qui parle sur les bonnes qualités. Là l’affirmation est faite de ne pas appeler quelqu’un par quelque chose dont la honte provient. Alors que dans le Hoshen Michpat, dans les lois de l’oppression où l’occupation se fait, là il y a la discussion plus approfondie. Là l’écriture se fait ainsi : « Et de même celui qui donne un mauvais surnom à son prochain. » L’attention doit être portée : pas simplement un surnom, pas comme ce qui a été dit « rouquin, » un mauvais surnom. Un surnom qui fait honte. Un surnom qui n’exprime pas les qualités et l’appel « tsadik » ne lui est pas fait.

Si quelqu’un appelle quelqu’un « tsadik, » rien. Quelle surnom lui donne-t-il ? L’appel « tsadik » ne lui est pas fait habituellement, rien. « Celui qui donne un mauvais surnom à son prochain et même s’il est habituel à ce surnom parce que la honte provient pour lui. » C’est vrai, même un surnom dont la honte ne provient pas pour lui, alors l’interdit existe si c’est une chose mauvaise, si l’intention est de faire honte. Alors il y a aussi l’interdit des choses et si la honte existe, il n’y a pas de part au monde futur. Et même pas en sa présence, l’interdit existe dans le langage de la médisance si l’intention existe de le critiquer et de le déshonorer.

L’avis de l’Admour Hazaken est donc seulement dans un surnom dont la honte provient lorsque l’appel se fait par ce surnom et aussi avec l’intention de faire honte, alors l’interdit existe.

Mais l’affirmation se fait que tout cela est si grave, l’interdit de celui qui fait honte au prochain, où il n’y a pas de part au monde futur. Et la parole s’est faite au nom du Rambam que c’est la punition la plus grave qu’il est possible de donner, D.ieu préserve, à une personne qu’après toute la difficulté de retour pendant les jours de sa vie, l’affirmation lui est faite qu’il n’y a pas de part pour lui au monde futur, qu’il reste là où il pense se trouver, que D.ieu préserve. Alors par conséquent, l’entrée ne doit pas se faire dans des doutes et des questions. L’appel par un surnom ne doit pas se faire et l’arrêt de l’appel à une personne par un surnom doit se faire. Oui, que le mérite du Rav et du Tsadik existe. Alors l’entrée dans des questions et des discussions ne doit pas se faire. Seulement le bien et la bonté doivent être causés l’un à l’autre.

Et une personne qui veut faire le bien, la promesse existe de D.ieu que D.ieu l’aide et la réussite arrive aussi. Et ainsi ce sera pour nous, tout le peuple d’Israël, et le mérite arrivera de la rédemption véritable et complète. Comme le proverbe connu : « Dans l’amour d’Israël, l’amenée du rédempteur se fait. » Amen et amen.