L’Étude de la Torah : Une union divine unique

Après avoir reçu la Torah lors de Chavouot, il est temps de se renforcer dans son étude. Cet enseignement explore pourquoi l’étude de la Torah occupe une place si particulière dans la spiritualité juive et comment elle crée une union unique avec le Divin.

 

Par le Rav Asher Farkash

Chaque fête a sa propre porte vers le Divin

Une question revient souvent dans l’étude des textes hassidiques : pourquoi chaque fête semble-t-elle être présentée comme « la plus importante » ? Lorsque nous étudions les enseignements sur Pessah, on nous explique qu’il n’y a rien de plus élevé que cette fête. De même pour Chavouot, Soukkot, Rosh Hashana ou Yom Kippour.

La réponse réside dans le fait que chaque fête possède sa propre spécificité et constitue ce que l’on peut appeler une « porte » particulière. Comme il existe différentes portes pour entrer dans le palais du roi, chaque fête offre un accès unique à une connexion spéciale avec le Saint béni soit-Il.

Pessah est la porte de la libération et de la rédemption, d’où nous tirons la force pour nous affranchir de tous les exils spirituels qui nous entravent dans notre service divin. Chavouot, quant à elle, est la fête du don de la Torah – c’est de là que nous puisons la vitalité pour l’étude de la Torah tout au long de l’année.

Chavouot : le renouvellement de notre engagement envers la Torah

Lors de Chavouot, le peuple juif a reçu la Torah, et c’est de cette source que nous devons puiser l’énergie pour étudier pendant toute l’année. Comme l’expliquent de nombreux enseignements, chaque année apporte une lumière nouvelle – ce n’est pas la répétition du même événement, mais véritablement un nouveau don de la Torah qui nous donne la force de nous renouveler.

Cette période doit nous amener à prendre des résolutions concrètes : ajouter dans l’étude de la Torah, augmenter nos cours d’étude individuels et collectifs, étudier avec plus de profondeur et d’intensité. L’objectif est de constamment progresser dans notre rapport à la Torah.

Pourquoi l’étude de la Torah est-elle si particulière ?

Cette question mérite une attention particulière. Nous savons que l’essentiel réside dans l’action, comme l’enseigne les Pirké Avot : « Ce n’est pas l’étude qui est l’essentiel, mais l’action. » Le Talmud affirme également que « l’étude est grande car elle mène à l’action. »

Si l’action constitue l’essentiel – les Mitsvot, les bonnes actions – pourquoi observe-t-on une emphasis si particulière sur l’étude de la Torah ? Et pourquoi nous enseigne-t-on qu’il faut étudier la Torah non seulement pour savoir quoi faire, mais aussi comme une valeur en soi ? Nous devons étudier même des sujets qui n’ont pas d’application pratique immédiate dans notre époque.

L’enseignement du Tanya : deux types de connexion divine

L’Admour Hazaken (Rabbi Shneur Zalman de Liadi) nous explique dans le Tanya la différence fondamentale entre l’accomplissement des Mitsvot et l’étude de la Torah.

Les Mitsvot : une connexion par l’action

Lorsqu’une personne accomplit une Mitsva, elle se connecte avec le Saint béni soit-Il. Les Mitsvot sont appelées ainsi car elles proviennent du terme « tsivuy » (commandement) et « tsavta » (connexion). Quand le Saint béni soit-Il nous commande de mettre les téfilines, de porter les tsitsit, de fixer une Mezouza ou de manger cacher, et que nous accomplissons ces commandements, nous créons une connexion.

Cette connexion fonctionne comme dans le monde matériel : lorsqu’une personne très élevée – un sage, un juste, un roi – demande à une personne simple de faire quelque chose pour lui, même une tâche mineure, cette demande crée immédiatement un lien. Tant qu’il n’y avait pas de commandement, il n’y avait pas de relation possible entre ces deux personnes si différentes.

Le Saint béni soit-Il, Roi des rois, infini et sans limite, est incomparablement au-delà de nous. Mais dès qu’Il nous commande quelque chose, la Mitsva devient un « tsavta » – elle crée une connexion entre le Créateur et Sa création.

L’étude de la Torah : une union d’une tout autre nature

Mais l’étude de la Torah révèle quelque chose d’extraordinaire. Quand une personne étudie la Torah, la sagesse de la Torah – qui est la sagesse et la volonté du Saint béni soit-Il – et l’intelligence humaine – l’esprit dans lequel nous étudions – s’unissent.

Lorsque j’étudie maintenant une Hala’ha de la Torah, mon intellect, mon cerveau s’unit avec la sagesse du Saint béni soit-Il. Cette union n’est pas celle de deux entités séparées, mais mon esprit tout entier se remplit de la sagesse divine.

Cet intellect matériel et limité perçoit, comprend et saisit maintenant une Hala’ha, un raisonnement, une explication qui constitue la sagesse et la volonté du Saint béni soit-Il. Car la Torah est essentiellement la sagesse du Saint béni soit-Il – comme l’enseigne le Zohar : « La Torah et le Saint béni soit-Il ne font qu’un. »

Une union sans équivalent

Quand un juif étudie la Torah avec son intellect matériel, il se crée une connexion intérieure profonde : une union de l’intelligence humaine avec l’intelligence divine. Ils deviennent littéralement une seule entité.

Comme l’explique l’Admour Hazaken dans le Tanya : « C’est une union merveilleuse sans équivalent, dont on ne trouve absolument aucun semblable dans le monde matériel pour être unis et unifiés sous tous les aspects. »

Dans l’accomplissement d’une Mitsva, je ne fais qu’exécuter une action conforme à la volonté du Saint béni soit-Il. L’homme reste dans un lieu et le Saint béni soit-Il « commande » depuis un autre – ce sont comme deux entités distinctes où l’une accomplit ce que l’autre désire.

Mais dans l’étude de la Torah, l’homme et la sagesse du Saint béni soit-Il s’unissent, se fusionnent, deviennent une réalité unique. Cette union est d’autant plus profonde que l’étude est approfondie – plus j’essaie de comprendre, de creuser, de m’investir, plus mon intellect et la sagesse divine deviennent une essence unique.

L’enseignement de Rabbi Yossef : « Combien de Yossef y a-t-il au marché ? »

Cette compréhension éclaire une histoire rapportée dans le Talmud. Rabbi Yossef, l’un des grands maîtres, préparait un repas particulièrement festif pour Chavouot – plus qu’à Pessah ou Soukkot. Quand on lui demandait pourquoi, il répondait : « Combien de Yossef y a-t-il au marché ? Si ce jour n’avait pas existé – le jour de Chavouot où nous avons reçu la Torah – combien de Yossef y aurait-il au marché ? »

Rachi explique que Rabbi Yossef voulait dire : grâce à l’étude de la Torah, « la Torah m’a élevé. » Sans cela, il y a beaucoup de personnes qui s’appellent Yossef – j’aurais été comme tous les autres Yossef du marché.

Le sens profond du nom « Yossef »

Le Rabbi a expliqué que Rabbi Yossef met spécifiquement l’accent sur son nom « Yossef » car ce nom vient du terme « lehossif » (ajouter). Le point d’ajout constitue l’objectif même de la Torah et des Mitsvot.

Le Saint béni soit-Il nous a amenés dans ce monde pour ajouter. Il y a la création du monde telle qu’elle fut créée, et il y a le pouvoir du don de la Torah qui nous donne la capacité d’ajouter – d’ajouter de la sainteté dans le monde, d’ajouter de la lumière, de faire de ce monde un monde saint et divin.

Il y a le « Yossef qui est au marché » – celui qui se trouve dans le monde et y accomplit la Torah et les Mitsvot, transformant le monde matériel en demeure pour le Saint béni soit-Il. Mais quand arrive le don de la Torah, Rabbi Yossef dit à ses disciples : préparons un repas spécial pour cette fête, car « si ce jour n’avait pas existé » où j’ai beaucoup étudié la Torah, « je me serais élevé. »

L’élévation au-dessus du monde

Il existe une élévation particulière que seule l’étude de la Torah peut procurer – elle me permet de m’élever au-dessus du monde. La Torah m’élève vers un lieu complètement différent, au-dessus du monde, pour m’unir avec le Donateur de la Torah comme une réalité unique.

C’est pourquoi, lors de Chavouot, bien que nous ayons reçu toute la Torah et les Mitsvot, il y a une emphasis particulière sur l’étude de la Torah spécifiquement. C’est de Chavouot que le juif doit puiser la force de s’ajouter dans l’étude de la Torah.

L’appel pratique : fixer des temps d’étude

La signification de « fixer des temps pour la Torah » ne consiste pas à accorder quelques minutes par jour à l’étude, mais à faire en sorte que pendant le temps consacré à l’étude, rien d’autre n’existe. Comme l’enseigne la tradition, quand un juif étudie la Torah, c’est comme le Chabbat.

De même qu’au Chabbat, nous savons qu’il n’y a pas de téléphones, pas de monde matériel, pas d’affaires, pas de soucis – pendant que je m’assieds pour étudier la Torah, il n’y a absolument rien d’autre au monde. Comme nous l’avons dit, la Torah nous élève au-dessus du monde.

La vraie liberté par l’étude

Comme l’enseignent nos Sages dans les Pirké Avot : « Il n’y a pas d’homme libre si ce n’est celui qui s’occupe de l’étude de la Torah. » Le juif qui étudie la Torah sait que dans cette étude se trouve une connexion si profonde et merveilleuse avec le Saint béni soit-Il qu’il devient véritablement libre, libéré de tous les soucis et tracas.

Comme le dit encore la Mishna : « Quiconque accepte sur lui le joug de la Torah, on retire de lui le joug du royaume et le joug des préoccupations mondaines. » Dès que nous acceptons sur nous le joug de la Torah, nous nous élevons au-dessus du monde, ce qui nous donne la force d’être un avec le Saint béni soit-Il dans l’union la plus merveilleuse.

Conclusion : l’appel à l’action

Puisque nous venons de Chavouot, c’est le moment d’éveiller, d’encourager et de renforcer chacun d’entre nous pour que nous ayons des cours de Torah réguliers, pour nous renforcer dans l’étude avec plus de profondeur, plus d’ampleur, en y consacrant plus de temps.

L’étude de la Torah ne doit pas seulement servir à connaître la Hala’ha – bien que ce soit très important – mais il doit y avoir une étude de la Torah pour l’étude de la Torah elle-même, pour s’unir avec le Donateur de la Torah. Cette union merveilleuse n’existe que dans l’étude de la Torah.

C’est cela que nous devons exploiter, approfondir, ajouter, nous renouveler et nous renforcer. Que le Saint béni soit-Il fasse que cette année soit une année de Torah, et avec l’aide divine, nous mériterons d’entendre la Torah nouvelle de la bouche du Messie, les secrets de la Torah que le Roi Messie nous révélera, et que nous méritions de l’entendre bientôt de nos jours.