À la veille du 31ème Haf Zayin Adar et un mois avant Haf Het Nissan, la question demeure : qu’attend-on réellement de nous ?
[Il est incompréhensible que lorsque dix (et bien souvent dix fois dix) Juifs se rassemblent à un moment propice à la Rédemption, ils ne soulèvent pas un tumulte suffisamment grand pour que le Machia’h vienne immédiatement.]
Ils sont, à D.ieu ne plaise, capables d’accepter la possibilité que le Machia’h n’arrive pas ce soir, et même qu’il n’arrive pas demain, ou après-demain, à D.ieu ne plaise.
Même lorsque les gens crient Ad Mataï ? (« Jusqu’à quand resterons-nous en exil ? »), ils le font seulement parce qu’on leur a dit de le faire. S’ils avaient une intention sincère et un désir ardent, et criaient dans la vérité, le Machia’h serait sûrement déjà venu.
Que puis-je faire de plus pour motiver l’ensemble du peuple juif à crier et à réclamer, et ainsi provoquer réellement la venue du Machia’h ? Tout ce qui a été fait jusqu’à présent n’a servi à rien. Car nous sommes toujours en exil ; de plus, nous sommes en exil intérieur en ce qui concerne notre propre service de D.ieu. »
(28 Nissan 5751)
Nous sommes tous familiers avec la Si’ha prononcée la veille du 28 Nissan 5751. La façon dont je l’entends habituellement décrite est « la Si’ha où le Rabbi a dit qu’il a fait tout ce qu’il pouvait pour amener le Machia’h. »
Cela m’a toujours dérangé comme une simplification excessive et une incompréhension de la véritable frustration exprimée par le Rabbi ce soir-là. Dans la partie ci-dessus de la Si’ha, il est clair que le Rabbi ne demande pas seulement ce qu’il peut faire de plus pour amener le Machia’h, mais aussi, que puis-je faire de plus pour vous faire vous soucier ? Que puis-je faire de plus pour vous faire dire ad Mataï parce que vous le pensez vraiment.
Lorsque le Rabbi a exprimé douloureusement que tous ses efforts étaient vains, ce n’était pas seulement à propos de notre effort futile dans l’avènement du Machia’h lui-même, mais aussi du temps et de l’énergie qu’il a consacrés à ses Hassidim. Enseignant, guidant et nous dotant d’outils pour la vie quotidienne que nous n’avons tout simplement pas intériorisés de tout cœur.
L’accent mis par le Rabbi sur l’importance du Machia’h n’était en aucun cas une nouvelle campagne ou un nouvel objectif qui a commencé dans les dernières années par opposition aux premières années, bien au contraire, c’est l’apogée de ce que le hassidisme est et a toujours été.
C’était le but de la création, c’était la raison pour laquelle Hachem a brisé la barrière entre les réalités spirituelles et physiques. La création du monde avait pour objectif de fusionner les mondes spirituel et physique afin de permettre à la présence divine de résider même dans les domaines les plus bas de la réalité. Hachem, ou D.ieu, a voulu que l’humanité ait la possibilité de se connecter à Lui et de participer activement à l’élévation du monde physique vers des niveaux spirituels plus élevés.
Dans la tradition juive, le concept de « tikoun olam » (réparation du monde) est central pour comprendre cette idée. Les êtres humains sont censés agir en partenaires avec D.ieu pour réparer et améliorer le monde à travers des actions justes, la prière et l’étude de la Torah.
En brisant la barrière entre les réalités spirituelles et physiques, Hachem a donné à l’humanité l’opportunité de participer à la réalisation de Son plan divin. Il a ainsi permis aux âmes humaines de s’incarner dans des corps physiques et de vivre dans un monde où elles peuvent choisir librement d’accomplir des actes de bonté, de générosité et d’amour, qui ont un impact direct sur les mondes spirituel et physique.
Le but ultime de cette création est d’établir un monde où la présence divine est pleinement révélée et ressentie, et où l’harmonie règne entre le spirituel et le matériel. Les êtres humains sont chargés de travailler pour atteindre cet objectif en se conformant aux commandements divins et en œuvrant pour réparer et sanctifier le monde dans lequel ils vivent.
Aujourd’hui marque 31 années douloureuses depuis le 27 Adar Rishon 5752 et 28 ans depuis Gimmel Tamouz.
Prenons quelques instants pour laisser cela nous déranger jusqu’au plus profond de nous, pour réaliser que nous sommes tous parfaitement à l’aise exactement là où nous sommes, et réfléchissons à des moyens pratiques de sortir de notre zone de confort, ne serait-ce qu’un peu, pour faire du Rabbi et de tout ce qu’il représente une partie plus essentielle de notre vie quotidienne.
Combien de fois avons-nous un moment fixe pour apprendre (en dehors de Hitat et Rambam qui sont évidemment essentiels en soi), quand est-ce que nous avons prié correctement pour la dernière fois ? Pour ceux qui ne sont pas en Chli’hout, quand avons-nous demandé pour la dernière fois à quelqu’un s’il est juif ?
אשרינו מה טוב חלקנו Nous sommes vraiment chanceux d’avoir un Rabbi comme le nôtre, qui a consacré tant de son précieux temps et de son attention à nous, et nous a offert un nombre infini de Si’hot et de Maamarim, des directives personnelles, des lettres, des milliers d’heures distribuant des dollars et des Kountreisim, tout cela en audio et en vidéo, dans lesquels nous pouvons nous immerger pour découvrir le monde merveilleusement doux et beau que le Rabbi a partagé avec amour avec nous. Tout ce dont nous avons besoin, c’est d’être réceptifs en réfléchissant profondément à ce qui est vraiment important dans la vie et en concentrant notre attention sur la volonté de vivre à la hauteur de ces exigences.
Oui, cela fait beaucoup trop longtemps que nous n’avons pas vu et entendu le Rabbi. Nous devons nous rappeler que chaque mot qu’il a partagé avec nous est une flamme directrice massive dans une nuit sombre et brumeuse, chaque ligne est chargée de vie et attend d’être lue et vécue. Chaque enregistrement, chaque Sefer contient son essence, il a mis tout son être dans tout ce qu’il nous a donné.
En visitant souvent le Ohel, en vivant avec les Si’hot et les Maamarim, et en écoutant les milliers d’heures enregistrées de sa voix sacrée chantant, priant et parlant Torah Min Hashamayim, nous pouvons nous rappeler les choses importantes dans la vie, le monde merveilleux qu’il a partagé avec nous. Comme le Rabbi l’a déclaré à maintes reprises dans ces dernières Si’hot que nous avons eu la chance d’entendre, tout est prêt, il nous suffit d’ouvrir les yeux et de voir que Machia’h est là. Ouvrons enfin nos yeux.
Puisse-t-on mériter la venue du Machia’h avant même que nous sortions tous de notre galut personnel et être ensemble avec notre Rabbi, vivant la vie telle qu’elle était prévue, comme une demeure pour Hachem dans ce monde physique. Puisse cela se réaliser תיכף ומיד ממש !
Shabi Soffer/Collive
