L'alliance de Roch Hachana - Likoutei sihot. -Volume 2 - Nitsavim - Paragraphes 1-4
Rav Menahem Altabe Likoutei Si'hot Paracha Nitsavim Roch Hachana Série : Likoutei sihotSérie : Likoutei sihot - Volume 2
1. Le Likouteï Torah dit, et mon beau-père, le Rabbi, l’explique dans une note de la Parchat Nitsavim 5707, que cette Paracha est toujours lue pendant le Chabbat qui précède Roch Hachana, parfois avec la Parchat Vayéle’h et parfois seule. En tout état de cause, la Parchat Nitsavim est toujours lue avant Roch Hachana.
On peut donner, à ce propos, l’explication suivante. Chaque Chabbat porte en lui les jours de la semaine qui le suit. Et, c’est précisément pour cela qu’on lit, avant Roch Hachana, le verset “ vous êtes tous présents aujourd’hui ”, c’est-à-dire à Roch Hachana, “ jour du grand jugement ”.
Quand arrive le jour de Roch Hachana, toutes les âmes doivent se réunir “ devant l’Eternel votre D.ieu ”, qu’il s’agisse de “ tes chefs de tribu ” ou de “ tes coupeurs de bois et tes puiseurs d’eau ”. Rachi explique que ces derniers étaient des Cananéens qui s’étaient convertis, comme l’avait fait le peuple de Guiveon, à l’époque de Yochoua. On leur avait fait le serment de les accepter et ils furent donc intégrés uniquement pour honorer cet engagement. Or, ceux-là doivent également se réunir, devant D.ieu, avec les autres Juifs, de sorte qu’ils soient “ tous présents ” et “ parfaitement unis ”.
L’unité parfaite ne consiste pas uniquement à supporter l’autre. L’un est un chef de tribu et l’autre, un simple Juif et le premier se résoudra à supporter le second. Cela n’est nullement suffisant. L’un doit recevoir de l’autre. Tous doivent se compléter, comme la tête et le pied, au sein de l’organisme humain, dont aucun membre n’est intègre s’il est séparé des autres.
C’est donc là ce qu’il convient d’obtenir “ aujourd’hui ”, à Roch Hachana et, pour y parvenir, on lit, dans la Torah, pendant le Chabbat qui précède cette fête: “ Vous êtes tous présents aujourd’hui... vos chefs de tribu... vos coupeurs de bois, vos puiseurs d’eau ”. Cette lecture apporte la force nécessaire pour qu’il en soit bien ainsi.
La ‘Hassidout explique pour quelle raison on prononce, à Roch Hachana, des versets proclamant la Royauté de D.ieu, évoquant le souvenir et mentionnant le Choffar. En effet, on cite, en agissant de la sorte, une preuve de la Torah permettant d’établir que D.ieu doit régner et se souvenir, grâce au Choffar. De la sorte, on obtient qu’il en soit concrètement ainsi.
2. Après avoir précisé que “ vous êtes tous présents aujourd’hui... vos chefs de tribu... vos coupeurs de bois, vos puiseurs d’eau ”, le verset définit le but de cette réunion: “ afin que tu contractes l’alliance de l’Eternel ton D.ieu ”, au jour de Roch Hachana.
On peut constater, si l’on observe deux amis fidèles, que leur sentiment mutuel a une motivation, par exemple la reconnaissance par l’un de la grandeur de l’autre ou bien l’amitié de l’un destinée à mettre en éveil celle de l’autre, pour le bien qu’il pourra un jour en tirer. Dès lors, l’un peut prendre conscience qu’il a un défaut et que l’amitié de l’autre s’en trouvera affaiblie, s’il s’en aperçoit. Bien plus, ce défaut peut porter sur un point essentiel et éteindre complètement cette amitié ou même susciter le sentiment contraire.
En pareil cas, lorsque l’amitié est encore forte, ces deux hommes concluront une alliance et ils se jureront fidélité éternelle. En effet, une alliance transcende la raison, permet de mettre sa rationalité de côté et de se lier par la quintessence profonde de sa personnalité. Dès lors, rien au monde ne peut affaiblir l’amitié, qui devient immuable.
Il en est de même pour l’amour qui lie D.ieu aux Juifs. Lorsque survient Roch Hachana, cet amour est intense, grâce à tous les efforts accomplis pendant le mois d’Elloul, permettant de faire disparaître les fautes qui le voilent. Il faut alors conclure une alliance. Les Juifs se lient profondément à D.ieu, au delà de toute rationalité, de sorte que rien au monde ne puisse affaiblir ce sentiment.
Comment susciter chez D.ieu le désir de Se lier aux âmes juives au delà de toute rationalité? En étant “ parfaitement unis ”, en dépassant pour cela toute démarche logique, car on est bien, au final, un chef de tribu, alors que l’autre n’est qu’un puiseur d’eau et sur quelle base une relation pourrait-elle se tisser?
Il est dit que l’on doit servir D.ieu “ de tout ton pouvoir ”, c’est-à-dire par tout ce que l’on possède, mais, néanmoins, en fonction des capacités de chacun. En les utilisant pleinement, on révèle l’Infini de D.ieu.
3. Pour autant, cette “ union parfaite ” doit être véritable. Il faut avoir conscience qu’il en est bien ainsi. Certes, on est convaincu d’être soi-même un chef de tribu, alors que l’autre est seulement un puiseur d’eau. Néanmoins, il est impossible de déterminer avec certitude qui est “ la tête ” et qui est “ le pied ”. De façon générale, on a tendance à sous estimer les autres et à se sur estimer soi-même. De plus, même si l’on est effectivement la tête, on doit savoir que le pied a une qualité que celle-ci ne possède pas et que la perfection de la tête requiert la présence du pied.
...
On peut donner, à ce propos, l’explication suivante. Chaque Chabbat porte en lui les jours de la semaine qui le suit. Et, c’est précisément pour cela qu’on lit, avant Roch Hachana, le verset “ vous êtes tous présents aujourd’hui ”, c’est-à-dire à Roch Hachana, “ jour du grand jugement ”.
Quand arrive le jour de Roch Hachana, toutes les âmes doivent se réunir “ devant l’Eternel votre D.ieu ”, qu’il s’agisse de “ tes chefs de tribu ” ou de “ tes coupeurs de bois et tes puiseurs d’eau ”. Rachi explique que ces derniers étaient des Cananéens qui s’étaient convertis, comme l’avait fait le peuple de Guiveon, à l’époque de Yochoua. On leur avait fait le serment de les accepter et ils furent donc intégrés uniquement pour honorer cet engagement. Or, ceux-là doivent également se réunir, devant D.ieu, avec les autres Juifs, de sorte qu’ils soient “ tous présents ” et “ parfaitement unis ”.
L’unité parfaite ne consiste pas uniquement à supporter l’autre. L’un est un chef de tribu et l’autre, un simple Juif et le premier se résoudra à supporter le second. Cela n’est nullement suffisant. L’un doit recevoir de l’autre. Tous doivent se compléter, comme la tête et le pied, au sein de l’organisme humain, dont aucun membre n’est intègre s’il est séparé des autres.
C’est donc là ce qu’il convient d’obtenir “ aujourd’hui ”, à Roch Hachana et, pour y parvenir, on lit, dans la Torah, pendant le Chabbat qui précède cette fête: “ Vous êtes tous présents aujourd’hui... vos chefs de tribu... vos coupeurs de bois, vos puiseurs d’eau ”. Cette lecture apporte la force nécessaire pour qu’il en soit bien ainsi.
La ‘Hassidout explique pour quelle raison on prononce, à Roch Hachana, des versets proclamant la Royauté de D.ieu, évoquant le souvenir et mentionnant le Choffar. En effet, on cite, en agissant de la sorte, une preuve de la Torah permettant d’établir que D.ieu doit régner et se souvenir, grâce au Choffar. De la sorte, on obtient qu’il en soit concrètement ainsi.
2. Après avoir précisé que “ vous êtes tous présents aujourd’hui... vos chefs de tribu... vos coupeurs de bois, vos puiseurs d’eau ”, le verset définit le but de cette réunion: “ afin que tu contractes l’alliance de l’Eternel ton D.ieu ”, au jour de Roch Hachana.
On peut constater, si l’on observe deux amis fidèles, que leur sentiment mutuel a une motivation, par exemple la reconnaissance par l’un de la grandeur de l’autre ou bien l’amitié de l’un destinée à mettre en éveil celle de l’autre, pour le bien qu’il pourra un jour en tirer. Dès lors, l’un peut prendre conscience qu’il a un défaut et que l’amitié de l’autre s’en trouvera affaiblie, s’il s’en aperçoit. Bien plus, ce défaut peut porter sur un point essentiel et éteindre complètement cette amitié ou même susciter le sentiment contraire.
En pareil cas, lorsque l’amitié est encore forte, ces deux hommes concluront une alliance et ils se jureront fidélité éternelle. En effet, une alliance transcende la raison, permet de mettre sa rationalité de côté et de se lier par la quintessence profonde de sa personnalité. Dès lors, rien au monde ne peut affaiblir l’amitié, qui devient immuable.
Il en est de même pour l’amour qui lie D.ieu aux Juifs. Lorsque survient Roch Hachana, cet amour est intense, grâce à tous les efforts accomplis pendant le mois d’Elloul, permettant de faire disparaître les fautes qui le voilent. Il faut alors conclure une alliance. Les Juifs se lient profondément à D.ieu, au delà de toute rationalité, de sorte que rien au monde ne puisse affaiblir ce sentiment.
Comment susciter chez D.ieu le désir de Se lier aux âmes juives au delà de toute rationalité? En étant “ parfaitement unis ”, en dépassant pour cela toute démarche logique, car on est bien, au final, un chef de tribu, alors que l’autre n’est qu’un puiseur d’eau et sur quelle base une relation pourrait-elle se tisser?
Il est dit que l’on doit servir D.ieu “ de tout ton pouvoir ”, c’est-à-dire par tout ce que l’on possède, mais, néanmoins, en fonction des capacités de chacun. En les utilisant pleinement, on révèle l’Infini de D.ieu.
3. Pour autant, cette “ union parfaite ” doit être véritable. Il faut avoir conscience qu’il en est bien ainsi. Certes, on est convaincu d’être soi-même un chef de tribu, alors que l’autre est seulement un puiseur d’eau. Néanmoins, il est impossible de déterminer avec certitude qui est “ la tête ” et qui est “ le pied ”. De façon générale, on a tendance à sous estimer les autres et à se sur estimer soi-même. De plus, même si l’on est effectivement la tête, on doit savoir que le pied a une qualité que celle-ci ne possède pas et que la perfection de la tête requiert la présence du pied.
...
