Interview avec le Rav Its’hak Goldberg : « Rencontrer le Rabbi »

Interview avec le le Rav Its’hak Goldberg , directeur de la Yechiva de Migdal HaEmek, pour renforcer notre lien avec le Rabbi dans cette période du 10 Chevat.

 

Nous venons de passer le 10 Chevat, où chacun cherche à renforcer son lien avec le Rabbi, et nous sommes dans une période unique dans l’histoire, où la génération existe alors que le Rabbi n’est pas incarné dans un corps physique, et que nous ne le voyons ni ne l’entendons pas.

Tout d’abord, il faut savoir que le 3 Tamouz n’est pas le 10 Chevat et n’est pas le 2 Nissan. Ces jours-là, un événement de « le soleil se lèvera et se couchera » s’est produit, tandis que le 3 Tamouz 1994, il y a eu certes un départ, mais il est clair qu’il n’y a eu aucun changement dans la présidence du Rabbi.

Cela signifie : exactement comme le Rabbi était le Rabbi avant le 3 Tamouz, il en est de même aujourd’hui – il est le « moyen qui unit » entre nous et D-ieu, il – comme l’explique l’Admour Hazaken dans le chapitre 42 du Tanya – « propage la vitalité et la divinité à toutes les âmes d’Israël », il propage des sujets spirituels et matériels au peuple d’Israël, s’occupe du peuple d’Israël, s’intéresse au peuple d’Israël, et pas seulement à leurs affaires spirituelles, mais aussi à leurs affaires matérielles.

Par conséquent, on peut écrire au Rabbi également sur des sujets matériels, exactement comme on le faisait auparavant. De même qu’il était entendu auparavant qu’on pouvait écrire au Rabbi sur des sujets et des problèmes matériels, on peut encore aujourd’hui se rendre à l’Ohel ou envoyer une lettre à l’Ohel, même sur des sujets matériels.

Ce n’est pas moi qui le dis. On voit dans la réalité un miracle : des années se sont écoulées depuis le 3 Tamouz, et nous constatons que les choses se déroulent d’une manière qu’on n’aurait pas pu imaginer. Après le 3 Tamouz, on ne savait pas ce qui allait se passer, comment ça allait se passer, et voilà que nous sommes témoins d’un miracle très étrange où les Hassidim, et même ceux qui ne le sont pas, vivent avec le Rabbi, le ressentent. Que ce soit les bachourim et les avrechim qui n’ont pas eu le mérite de le voir, ou les masses du peuple d’Israël, ils se rendent à l’Ohel, ils vont au Rabbi, et ses saintes affaires sont vivantes, vraiment vivantes.

Une personne qui n’a pas entendu parler de ce qui s’est passé le 3 Tamouz et qui rencontrerait des bachourim et des hassidim ne saurait pas qu’il y a eu un 3 Tamouz. Il verrait des juifs parler du Rabbi, vivre avec le Rabbi, voir des vidéos du Rabbi, étudier ses discours et s’engager dans ses activités.

Et il n’est pas possible que cela vienne du côté de la « masse », du côté des hassidim qui s’engagent dans la Torah et les activités du Rabbi, qui sont éternelles, mais que la chose vienne de leur direction ?

Non. La divinité est une chose vraie. Ce n’est pas de l’imagination. Seulement s’il y a une illumination divine du Rabbi aujourd’hui, on peut la ressentir.

Chez nous, et dans le peuple d’Israël en général, on voit qu’on n’étudie pas seulement la Torah du Rabbi, on accomplit ses décrets et ses demandes, et on suit sa méthode et son « service ». On voit autre chose – le Rabbi mobilise encore tout le monde. Des gens partent en mission et consacrent leur temps et leurs forces à s’engager dans les affaires du Rabbi.

Le Rabbi est aujourd’hui le guide de la vie des gens. Les gens ne décident pas pour eux-mêmes quel sera leur domaine d’activité et leur lieu de résidence, mais c’est le Rabbi qui décide pour eux – qu’ils s’engagent dans une mission et habitent l’endroit de la mission. L’emploi du temps des gens est dicté par le Rabbi, vingt-quatre heures – pour étudier la Hassidout, étudier le Rambam, s’engager dans des « campagnes » et étudier des discours et des maamarim.

Le Rabbi n’est pas seulement une source de bénédictions, ou quelqu’un qui a donné une Torah à méditer. La relation avec le Rabbi est exigeante, le Rabbi a des exigences envers nous, et le miracle énorme est que des gens communiquent avec lui aujourd’hui et se vouent à ses exigences.

Comment le Rabbi communique-t-il avec nous ?

Nous serions heureux de recevoir des explications supplémentaires sur la nécessité que le Rabbi existe dans le monde comme auparavant.

En quoi avons-nous vu avant le 3 Tamouz que le Rabbi était parmi nous ? En quoi a-t-on vu que les Hassidim vivent avec le Rabbi et que le Rabbi dirige les Hassidim ? En cela que toutes les choses que le Rabbi a introduites ont pénétré dans la vie des Hassidim et les ont mobilisés. C’est-à-dire que les choses sont devenues une affaire quotidienne pour chacun et chacune.

L’intention et le service du Rabbi sont de répandre le judaïsme et les sources du hassidisme et de les introduire dans le monde entier. Partir en mission de D-ieu, « va de ton pays, de ta patrie et de la maison de ton père » – partir des désirs, des habitudes et de la réalité personnelle « vers le pays que je te montrerai » et y répandre le judaïsme, y amener le Saint béni soit-Il partout.

Dans cela, le Rabbi nous a éduqués et nous a renouvelés – que chacun est un phare dont le rôle est d’illuminer le monde. Et les Hassidim ont intériorisé cela et se sont connectés à cela.

Même les hommes d’affaires, même des gens dont le domaine d’activité officiel n’est pas la mission, se sentent mal à l’aise s’ils ne s’engagent pas dans les « campagnes » du Rabbi, s’ils n’ont pas apporté un discours du Rabbi à quelqu’un.

Le Rabbi nous a inculqué un sentiment sans pareil : que nous sommes responsables du monde. Que la responsabilité repose sur nos épaules. Nous sommes les associés de D-ieu dans le portage de l’objet de la création du monde.

Nous ne sommes pas dans le monde pour l’épanouissement personnel et les réalisations, même spirituelles, pas pour nous sanctifier nous-mêmes, mais seulement pour « servir mon Créateur », sans considérer ce que j’en retire. Nous avons une mission dans le monde, il nous incombe d’apporter la divinité dans le monde, c’est notre essence – il y a une volonté de D-ieu et nous sommes responsables de sa réalisation.

Et cette « hypothèse » simple n’est pas seulement une méthode, ce n’est pas seulement une voie. On peut apprendre qu' »il n’y en a pas d’autre que Lui » et que tout l’univers existe parce que « le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans le monde d’en bas » ; on peut comprendre cela ; on peut appréhender cela ; mais que la chose soit posée dans la simplicité de notre âme – c’est déjà une affaire divine, posée chez le Rabbi et qu’il transmet également à ceux qui lui sont attachés.

Le fait que nous soyons nourris par l’âme du Rabbi introduit également en nous des « hypothèses » divines. Et donc, il est posé chez nous des choses au-delà de nos forces – on voit des avrechim qui ne sont pas « de haut niveau » et qui sont prêts à renoncer à eux-mêmes pour apporter une mitsva à un autre juif. On voit qu’ils se sacrifient et se consacrent bien au-delà de leur statut et de leur situation personnelle de par leur nature et leur place.

Et cela se produit par le Rabbi. Le Rabbi a établi une autre génération, une génération d’un type différent, une génération qui lui est dévouée à l’extrême, dont il est la tête, et à travers laquelle il agit et propage ce qu’il veut.

Dans le passé, il y avait des Hassidim, il y avait des connections. Mais le Rabbi a renouvelé qu’il y aurait des émissaires. Un émissaire est une autre enceinte, « l’envoyé d’un homme est comme lui », l’émissaire n’est pas une existence séparée qui reçoit du Rabbi et n’est lié à lui que sous un certain aspect, mais l’envoyeur est en lui et agit à travers lui.

Le Rabbi nous dit : livrez-vous à moi et vous atteindrez des endroits et des actions au-delà de vos forces, des choses qui vous éclairent que vous n’auriez absolument pas été capable. Livrez-vous, et je me manifesterai en vous. Dès que vous vous livrerez, vous aurez d’autres forces.

Et ce dévouement au Rabbi, cette discipline, cet « annihilation de soi », sont des choses qui n’existaient pas dans les générations précédentes de cette manière. Le 11 Chevat 1951, après avoir officiellement assumé la présidence, le Rabbi a demandé d’annoncer en son nom, avant de se rendre à l’Ohel, que ceux qui veulent se consacrer et obéir à tout ce qu’on leur dira écrivent leur nom et le nom de leur mère. Telle est l’essence de la génération.

Cet « annihilation de soi » nous le réclame. Le Rabbi arrive constamment avec des exigences – il exige l’étude de Hassidout et exige l’étude du Rambam, il revendique des moments fixes pour la Torah, encore une campagne, encore une campagne, ses exigences sont infinies.

On voit donc que tout est construit sur la base de l’abnégation au Rabbi. Le Rabbi n’a pas seulement donné des lignes directrices. Les actions et la vie entière dépendent de lui.

Cette abnégation aurait pu changer après le 3 Tamouz. Et le fait qu’elle n’ait pas changée, et qu’elle soit toujours en vigueur, montre que le Rabbi est présent. L’hypothèse simple que c’est le Rabbi qui me guide, que c’est lui qui m’éclaire, que c’est par lui que j’agis dans le monde, et qu’une responsabilité incessante m’incombe d’apporter la divinité dans le monde et de répandre le judaïsme à chacun et en tout lieu, n’est pas naturelle !

La jeune génération ne comprend peut-être pas le miracle de la chose. À notre époque, tout le monde du Hassid était construit sur le lien avec le Rabbi – on devait le voir, on devait l’entendre, on devait être avec lui. C’était la vie. On ne pouvait pas vivre sans lui. Il était impensable d’imaginer et de penser à une autre réalité.

Et en effet, on ne peut pas faire autrement. Et le fait que les Hassidim vivent quand même, et que rien de leur ardeur ne s’est émoussé, c’est parce que le Rabbi est bien là ! Bien qu’en matérialité, il y ait eu un départ, le Rabbi nous montre qu’même après le 3 Tamouz, il est présent avec les Hassidim, les mobilise, vit parmi eux, et qu’ils lui sont dévoués. Il les fait vivre.

Donc, le lien avec le Rabbi est spirituel.

Même avant le 3 Tamouz, le lien avec le Rabbi était spirituel. Le lien entre le Rabbi et nous est une affaire intérieure et spirituelle. Et ce même sujet existe aujourd’hui.

Comme je l’ai dit, le Rabbi « propage la vitalité et la divinité » aux âmes de la génération. Si le Rabbi la propage – elle est propagée et se trouve chez les gens, et si elle n’est pas propagée – elle n’est pas.

Nous voyons aujourd’hui un phénomène miraculeux : des avrechim et de jeunes bachourim, des Hassidim, et même des gens du grand public – vont à l’Ohel, au Rabbi. Et ils n’y vont pas sans raison pour demander des réparations et des bénédictions. Bien sûr, le Rabbi est la racine de toutes les bénédictions pour tous, le juif qui se rend à l’Ohel sait aussi qu’il reçoit du Rabbi, mais il sait aussi qu’il donne. Il vient là-bas et se connecte, et promet au Rabbi qu’il ajoutera quelque chose dans la Torah et les mitsvot. Il sait clairement que ce que le Rabbi attend de lui, c’est l’accomplissement de la Torah et des mitsvot. Le peuple d’Israël sait que le Rabbi est responsable de la Torah et des mitsvot.

Quand je parle du Rabbi propageant la divinité dans le monde, je me souviens d’une histoire que mon oncle, Reb Moshe Katzenelbogen, que sa mémoire soit bénie, m’a racontée. Il a raconté que lorsqu’il était « derrière le rideau de fer » soviétique, dans les années 1950, il a été condamné à cinq ans de prison. Quand on a lu son verdict, le juge a lu les informations écrites sur lui, et a lu : Nom ? Moshe, Fils ? Michael, À qui est-il affilié ? À Schneerson, Qui est Schneerson ? Le Rabbi de Loubavitch qui se trouve à New York, Qui est le Rabbi ? Le représentant de D-ieu dans le monde, Qui est le représentant du Rabbi en Russie ? Reb Nissan Nemnov (les Russes ne savaient pas que R’ Nissan avait déjà quitté la Russie auparavant)…

Les non-juifs eux-mêmes ont compris que la divinité est dans le monde – le Rabbi l’amène. Ils savaient aussi que le Rabbi a des émissaires qui accomplissent cette mission d’amener la divinité dans le monde…

Le Rabbi attire le peuple d’Israël

Vous avez expliqué pourquoi le lien avec le Rabbi est spirituel, et qu’en propageant la vitalité et la divinité à tous les gens de la génération, et pourtant – D-ieu a établi un ordre selon lequel il y aura spécifiquement un président physique, avec qui il y a un lien physique, et qui constitue « le moyen qui unit » entre nous et Lui. C’est la fonction du président.

Tout d’abord, il y a un lien physique ! L’Ohel est l’endroit physique où l’on rencontre le Rabbi. Et bien que nous ne le voyions pas, le Rabbi y est, et lorsque nous imaginons Son portrait devant nos yeux, et que nous savons qu’Il est simplement ici, dans toute Sa plénitude, alors une « rencontre » a lieu. Si l’on veut « rencontrer » le Rabbi physiquement aujourd’hui, il faut se rendre à l’Ohel.

Certains aspects sont spirituels.

Il y a des aspects spirituels. Dans le 770, il y a l’esprit du Rabbi, il y a la question du Rabbi, il y a des sujets spirituels ; mais à l’Ohel, le Rabbi est vraiment présent physiquement, avec tout ce que cela implique. Et quand on vient à l’Ohel, et que l’on sait que le Rabbi est là dans toute sa plénitude, cela saisit la physicalité de l’homme, sachant qu’il est tout simplement physiquement proche du Rabbi, que le corps du Rabbi est là, avec tout ce qui devrait être dans le corps d’un Rabbi.

Nous voyons que le public est attiré aujourd’hui vers le Rabbi. L’Ohel est l’endroit où le peuple d’Israël sait aujourd’hui que se trouve son « papa », où il y a quelqu’un qui prend soin de lui, où il demandera, où il cherchera de l’aide. Et chaque Juif qui s’y rend sait aussi que quelque chose est attendu de lui, le « papa » vers qui il est allé veut qu’il ajoute à la Torah et aux mitsvot.

C’est une révélation de la divinité. Cela n’avait pas nécessairement à être ainsi. Et pourquoi est-ce ainsi ? Parce que le Rabbi est ici, dans l’Ohel, et attire les Juifs. Nous devons y amener les Juifs, mais c’est Lui qui les attire, et quand ils entrent – il s’occupe d’eux et les stimule.

Et de même que le Rabbi attire tout le peuple d’Israël, il attire aussi nos jeunes gens, que vous voyez attirés vers lui avec force, à sa recherche. Et ce lien physique doit être utilisé.

Lors du Shabbat du rassemblement des émissaires en 1992, le Rabbi a discuté de la question de savoir si Eliezer, serviteur d’Abraham, était un « entremetteur » – qu’il avait sa propre existence, ou un « émissaire » – « comme celui qui l’a envoyé ». D’une part, il était un entremetteur, il devait exercer son propre jugement ; d’autre part, on voit qu’il était « l’intendant de sa maison, dirigeant tout ce qui lui appartenait », « régnant selon l’enseignement de son rabbin », « puisant et faisant boire aux autres de l’enseignement de son rabbin », « serviteur d’Abraham ».

Le Rabbi dit : comment savons-nous qu’il était un émissaire ? Du fait qu’Abraham lui a donné « tout ce qu’il avait ». Une telle chose – remettre la propriété de tous les biens et donner la possibilité d’en faire ce que le serviteur voudra – n’est donné qu’à un émissaire, qui n’a pas d’existence indépendante et dont toute l’existence est celle de celui qui l’a envoyé. S’il n’avait pas été un émissaire, on n’aurait pas pu compter sur lui.

Cela s’applique à notre époque : avant le 3 Tamouz, le Rabbi guidait et s’impliquait dans chaque action, mais maintenant nous sommes dans une situation où le Rabbi nous a donné « tout ce qu’il avait », nous a donné des discours et des maamarim, s’est donné lui-même, donne l’Ohel, et maintenant il nous dit : “Maintenant, la responsabilité repose sur vos épaules. Amenez le peuple juif ici ». Le Rabbi nous a élevés au rang d’émissaires, il compte sur nous, et maintenant la responsabilité repose sur nos épaules »…

Du chagrin – un avantage

Cependant, vous avez expliqué auparavant principalement le fait que le Rabbi est présent et agit et vivifie, manque-t-il quelque chose ? Les sentiments de nostalgie ne s’intensifient-ils pas alors que l’été s’achève, l’hiver est passé et nous ne sommes pas sauvés ?

Bien sûr que oui. La situation dans laquelle nous nous trouvons provoque un cœur brisé, de la tristesse, de l’amertume. C’est déchirant.

Ce déchirement bouleverse l’homme, mais il doit mener à quelque chose. Je suis bouleversé que le Rabbi ne soit pas là ? Alors j’agirai pour que le Rabbi soit présent ! Je l’amènerai dans le monde. On ne voit pas le Rabbi ? Alors je ferai en sorte qu’on le voie !

Je lancerai une vidéo, je mettrai un discours, je diffuserai un maamar. Tout ce qu’a provoqué le 3 Tamouz suscite en moi un mouvement inverse – faire disparaître le 3 Tamouz ! Annuler le 3 Tamouz ! Jusqu’à ce que nous voyions le Rabbi physiquement.

Et en attendant, ils verront des vidéos, étudieront des discours, s’engageront dans des « campagnes », répandront la Torah du Rabbi, conquerront le monde avec élan, feront en sorte que le Rabbi soit ici. Jusqu’à ce que la Délivrance arrive et que le Rabbi soit également ici physiquement.

Cette cassure n’est pas seulement une émotion naturelle, elle a aussi un rôle – de ne pas se reposer. Au contraire, comme cela me fait mal je ne me repose pas, je cherche le Rabbi. Je le cherche dans un maamar, je le cherche dans un discours, et je cherche à l’amener partout.

Il y a un avrekh qui, dans sa jeunesse, a étudié dans notre yechiva, et dont le mariage a eu lieu juste après le 3 Tamouz 1994. Je l’ai rencontré à cette époque, et il m’a dit qu’il était profondément anéanti par ce qui s’était passé, et il s’est demandé : « Maintenant, qu’est-ce que je fais ? ».

Cette cassure et ces pensées l’ont amené à se répondre : « Qu’est-ce que je fais ? Je pars en mission ! » Et il est effectivement parti en mission.

De la cassure, du sentiment de manque, est née une croissance. Et cela enseigne plus que tout sur la présence du Rabbi. Naturellement, après le 3 Tamouz, il aurait dû y avoir un affaiblissement dans le sujet de la mission. Auparavant, toute la motivation pour la mission venait du Rabbi – on demande au Rabbi le lieu de la mission, on reçoit son approbation et sa bénédiction, on fait rapport au Rabbi sur les actions, on lui pose des questions lorsque des questions surviennent, et maintenant – d’où vient la motivation ?

Mais – au contraire et au contraire ! L’entreprise de la mission n’a fait que croître dix fois. Au sein de Anash il y a un fort mouvement d’élan excessif dans les affaires du Rabbi et de passion pour les vivre. Le Rabbi donne tout pour que le 3 Tamouz ne produise pas la disparition qui aurait dû se produire naturellement.

L’un des émissaires qui a voyagé sur le vol charter organisé depuis Israël le 3 Tamouz 1994 est arrivé là-bas et a senti qu’il ne pouvait pas retourner sur le vol qui repartait vers Israël et pour lequel il avait un billet. L’un de ses connaissances lui a demandé: « Tu viens à l’avion? », Et il a répondu: « Non, je ne reviens pas ! ». Il sentait que la vie s’était arrêtée, qu’il ne pouvait pas revenir.

Les membres de sa famille qui l’hébergeaient lui ont demandé : « Tu reviens? », Et il répond : « Je ne sais pas ». Sa femme appelle d’Israël : « Tu reviens? », Et à elle aussi il répond : « Je ne sais pas ». Il sentait qu’il ne pouvait pas revenir. Il avait perdu le goût de vivre.

Le lundi, après la fin des sept jours de deuil, soudain, une pensée lui est venue : « Qu’est-ce que tu fais ici ? Il faut retourner à la mission ! Reviens immédiatement! ». Il a réservé un billet d’avion et est rentré.

En effet, il était anéanti, il ne pouvait pas revenir pendant les sept jours, mais alors le Rabbi est apparu d’en haut comme pour lui dire : « Il faut conquérir le monde, continue ! ».

Une telle chose se produit aujourd’hui avec tous les garçons de notre époque. Tout aurait dû s’arrêter. Il n’aurait pas dû y avoir, naturellement, d’ardeur dans l’engagement et le dévouement au Rabbi et à ses affaires, mais cela ne s’est pas arrêté, car le Rabbi attire simplement les garçons. Il leur ‘parle’. Il apparaît dans le maamar qu’ils étudient, dans le discours, dans la vidéo, et ‘saisit’ les garçons.

Tout ce qui nous incombe, c’est de l’utiliser – étudier les maamarim, étudier les discours, et le Rabbi nous ‘saisira’ déjà. C’est la vérité. Le Rabbi nous ‘saisit’ simplement, il suffit d’étudier.

Éduquer les enfants

Et si nous revenons à la question du sentiment physique, que doivent faire les parents pour connecter et lier leurs enfants au Rabbi dans un lien et une connexion physique ?

Je pense que ce qu’il faut transmettre aux enfants, c’est l’attention du Rabbi pour tout le peuple d’Israël, et le souci du Rabbi d’apporter la divinité dans le monde et à chaque Juif et Juive. Les parents doivent raconter aux enfants à quel point le Rabbi aime chaque Juif et à quel point il aime le Saint béni soit-Il.

Autour de cela, il faut raconter des histoires et des faits, qui montrent aux enfants que le Rabbi est un leader et un amant d’Israël, son souci pour tel pays et telle ville, pour tel Juif et tel enfant. Son souci pour un seul Juif isolé, qui se trouve dans un endroit éloigné, pose ses tefillins. Le fait que le Rabbi se donne et consacre son précieux temps et qu’au lieu de s’asseoir et d’étudier, il se donne pour chaque Juif et Juive.

Et il faut aussi leur montrer les bénédictions du Rabbi pour les Juifs, sans égard à leur apparence, son esprit prophétique, le fait qu’il ait guéri la stérilité et sauvé des vies, sa sainteté.

Ainsi, ils verront le fait que le Rabbi est un Rabbi… qu’il donne de la spiritualité, qu’il donne de la matérialité, qu’il accorde des bénédictions et qu’il se donne entièrement pour le Saint béni soit-Il et pour chaque Juif et Juive.

Cela leur fera respecter le Rabbi et vivre avec lui. Cela les amènera à se connecter à lui dans leur vie physique. Ainsi, quand ils auront besoin de spiritualité – ils sauront que le Rabbi est l’adresse à laquelle ils doivent se tourner, quand ils auront besoin de matérialité – ils sauront que c’est le Rabbi qui la leur donne. Ils vivront simplement avec lui.