Torah Or : Tous les Maamarim de la Parachat Noa’h

 

Au cœur de la paracha de Noa’h se cache le secret du déluge comme une purification et non une destruction. Les tracas de ce monde ne sauraient éteindre l’amour que l’âme porte en elle vers son Créateur. Bien au contraire, c’est de l’obscurité même que jaillit la plus grande des lumières.

 

 

Maamar 1 : « les grandes eaux ne peuvent éteindre l’amour, et les fleuves ne sauraient l’emporter »

Les « grandes eaux » représentent les tracas de la subsistance et les pensées happées par les affaires de ce bas monde. Et pourtant, malgré toute leur force, elles ne parviennent jamais à éteindre l’amour que la Nechama, l’âme divine, porte en elle.

Le déluge, quant à lui, est appelé « les eaux de Noa’h » (Mei Noa’h), dont le nom évoque le Niy’ha Derou’ha, l’apaisement de l’esprit, car sa fonction véritable était de purifier la terre. En effet, si le déluge n’avait eu pour but que de faire disparaître les impies, un tel bouleversement n’eût nullement été nécessaire. La vérité est que les eaux des quarante jours correspondent aux quarante Séa du Mikvé, dont la vocation est précisément de purifier.

Ce sont justement ces eaux qui provoquent l’élévation : « Et l’arche s’éleva » (Vatarom Hatéva). Il s’agit du relèvement des lettres de la Torah et de la Tefila, la prière, car la supériorité de la lumière naît précisément des ténèbres. Lorsque l’homme médite sur le fait que tout ce monde-ci n’est que la lie des roues célestes, que par-dessus tout élévé il est un autre plus élévé encore, jusqu’à la dimension de la Mal’hout qui n’est elle-même qu’un rayonnement et une lueur, alors s’éveille en lui l’élan ardent du Ratso, ce désir exprimé par le verset : « Qui ai-je au ciel hormis Toi ? »

C’est là l’erreur de ceux qui sont plongés dans les affaires du monde, lesquels s’imaginent qu’il leur est impossible de prier avec la même ferveur que ceux qui demeurent assis dans la tente de l’étude. Or c’est tout le contraire : eux peuvent précisément prier davantage, car la supériorité de la lumière surgit de l’obscurité même.

Les « eaux de Noa’h » correspondent à la dimension du Chabbat. Durant les six jours de la semaine, la Mal’hout descend vers les mondes inférieurs, tandis qu’au Chabbat elle s’élève vers les hauteurs, à l’image de l’homme qui cesse son labeur. De même, lorsque les « grandes eaux » s’élèvent par la prière, cela relève de la dimension du Chabbat. Mais il ne s’agit encore que du Chabbat d’en bas, le Chabbat Tataa. Le Chabbat d’en haut, le Chabbat Ilaa, appartient aux temps futurs : il correspond à l’amour immense, l’Ahava Raba, qui descend d’en haut, et qui transcende l’amour issu de la dimension des grandes eaux.

« Si un homme donnait tous les biens de sa maison pour l’amour » : les « biens de sa maison » désignent la dimension de la Torah, qui est la dimension de l’Eden et de la ‘Hokhma, la sagesse, selon le verset : « Un fleuve sort de l’Eden pour abreuver le jardin » (Gan), allusion aux cinquante-trois ordres de la Torah. Le mot « homme » (Ich) renvoie aux rigueurs et aux contractions qui permettent l’existence même de la dimension de la ‘Hokhma. C’est pourquoi « on méprisera » cette dimension de la sagesse, qui n’est elle-même qu’un rayonnement. Mais c’est par les commandements concrets, les Mitsvot accomplies dans l’action, lesquels transcendent la sagesse elle-même et ne se sont revêtus de l’acte que parce que « le commencement est enraciné dans la fin » et qu’« un mot suffit au sage », que la Nechama s’unit, pour ainsi dire, à l’Essence même de D.ieu.

Maamar 2 : commentaire sur ce qui précède (9, 3)

La descente vers ce bas monde est une descente en vue d’une élévation. Elle vise à atteindre l’amour du « de toute ta force » (Be’hol Meodekha), qui est l’amour propre à l’âme animale, la Nefech Habahamit. Cet amour possède une puissance redoublée parce qu’il tire son origine du monde du Tohou, le monde du chaos primordial.

Car la dimension de la Guevoura, la rigueur, n’est point une rétention de l’influx ; elle est au contraire un influx d’une intensité démultipliée. Voilà pourquoi, lorsqu’elle se manifeste ici-bas, un jugement se déploie quant à savoir qui est digne de recevoir cette puissance de vitalité. Le monde du Tohou relevait de la dimension des Guevourot, chaque attribut s’y manifestant avec une force telle qu’aucune intégration mutuelle n’y était possible. Il en va tout autrement du monde du Tikoun, le monde de la réparation, qui relève de la dimension du ‘Hessed empreint de fraîcheur, et où peuvent ainsi coexister deux opposés. Tel est le sens de cet amour issu de l’âme animale qui, lorsqu’il s’élève dans la prière depuis le brisement des réceptacles, devient l’amour du « de toute ta force ».

C’est le sens du verset : « Car ce sont les eaux de Noa’h pour Moi ». Les eaux n’étaient point destinées à faire disparaître les impies, mais à opérer une purification issue de la dimension du ‘Hessed du monde du Tohou, car le monde avait besoin d’être purifié. Et si « toute existence fut effacée », c’est seulement parce que les créatures n’étaient pas dignes de recevoir cet influx.

Ainsi s’éclaire le verset : « Entre, toi et toute ta maison, dans l’arche » (Téva), le mot Téva signifiant aussi les combinaisons de lettres. Noa’h correspond à la dimension du Chabbat. Il existe un Chabbat Tataa, le Chabbat inférieur, durant lequel la dimension de la Mal’hout s’élève jusqu’au monde de l’Atsilout. Et le Chabbat Ilaa, le Chabbat supérieur, adviendra aux temps futurs : alors s’élèvera la dimension même de l’Atsilout, et la Mal’hout n’aura plus besoin de redescendre vers les mondes inférieurs après le Chabbat, car s’accomplira la promesse : « Et l’esprit d’impureté, Je le ferai disparaître de la terre. »

Tel est donc le sens profond : les « grandes eaux », soit les tracas de la subsistance et les pensées happées par les affaires de ce monde, issues de la dimension du Tohou, « ne peuvent éteindre l’amour » de l’âme divine, laquelle procède de la dimension du Tikoun.

Les « biens de sa maison » désignent les raisons mystiques de la Torah, les Taamei Torah, qui ne sont qu’un simple rayonnement ; voilà pourquoi « on le méprisera ». C’est au contraire par les Mitsvot que l’on atteint l’Essence même de D.ieu.

Tel est encore le sens du verset : « Nous avons une petite sœur ». Par les Mitsvot se réalise la dimension de la « sœur » (A’hot), évoquant la soudure, l’union réparatrice. La Mal’hout revêt alors la dimension de la « petite », car elle s’élève jusqu’à un point situé au-dessus même de la ‘Hokhma, la sagesse étant quant à elle la dimension de la grandeur dans la cité de notre D.ieu. « Et elle n’a point de seins » : désormais la Mal’hout descend vers les mondes inférieurs, alors qu’en haut, selon l’expression, « celui qui est tout entier à engloutir n’émet rien au-dehors. »

Maamar 3 :  « l’Éternel dit : voici un seul peuple, et une seule langue pour tous » (10, 2)

À première vue, la difficulté est grande : comment comprendre que « rien ne les empêchera d’accomplir tout ce qu’ils projettent », et cela à l’encontre de la volonté divine ? On le comprendra en préambule. L’expression « Tu es sage, mais non d’une sagesse connue » se rapporte aux dix Sefirot dissimulées, la dimension des Akoudim. Par la suite se déploie la dimension des Nekoudim, où chaque Sefira émane comme un point distinct en lui-même. Et ensuite advient ce qu’exprime la formule « Tu es Celui qui a fait émaner dix réparations », se rapportant aux Sefirot du monde de l’Atsilout — la ‘Hokhma de l’Atsilout étant, elle, une sagesse connue, c’est-à-dire la source de la sagesse des mondes inférieurs — lesquelles constituent des entités structurées, des Partsoufim, la dimension des Beroudim.

Or, dans le monde des Nekoudim survint le brisement des réceptacles, tandis que le monde des Beroudim relève de la dimension du Tikoun, où règne l’intégration mutuelle. Celle-ci s’opère par le Nom divin Ma, qui est la lumière générale des Akoudim, car c’est par l’annulation de soi propre au Nom Ma que se réalise cette intégration.

L’essence de l’intégration passe par la ligne médiane, la dimension du Tiferet, qui relie le ‘Hessed et la Guevoura. C’est pourquoi le réceptacle du Tiferet relève lui aussi de la dimension du Nom divin Havaya. Tel est le propos des hommes de la génération de la dispersion : ils voulaient réaliser l’unité afin de recevoir un influx supérieur issu de la dimension du Nom Havaya, mais sans consentir à l’annulation de soi propre à la sainteté. Ils s’imaginaient donc que, par l’unité de la cité et de la tour, ils parviendraient à tout le moins à faire descendre une abondance matérielle. C’est à leur sujet qu’il est dit : « Et maintenant, rien ne les empêchera », car en vérité, par l’annulation de soi et l’unité véritable, il est possible de faire descendre depuis un lieu élevé jusqu’au lieu des forces de l’impureté.

C’est pourquoi D.ieu déclara : « Descendons et brouillons leur langage », car « la dispersion est bénéfique aux impies et bénéfique au monde », tandis que c’est au contraire le rassemblement des justes qui leur est bénéfique et qui est bénéfique au monde. monde.