Concepts de la Hassidout : La Klipa, l’écorce qui dissimule la lumière divine

 

Dans la Kabbale et la ‘Hassidout, la Klipa désigne la réalité du mal et de l’impureté qui recouvre le monde à la manière d’une écorce dissimulant le fruit. Bien que le mal paraisse tangible, il ne constitue pas la vérité de l’existence, mais seulement un voile posé sur la réalité divine et sainte qui l’habite. En brisant cette écorce, l’homme dévoile la vérité et le bien enfouis au cœur de la création.

 

 

 

La Klipa est un concept fondamental de la Kabbale, abondamment développé dans la Hassidout Habad, où il sert de dénomination générale à la réalité du mal et de l’impureté présente dans le monde.

On la nomme également Sitra A’hra (de l’araméen : « l’autre côté », celui qui n’est pas le côté de la sainteté) ou encore les forces extérieures, les ‘Hitsonim.

Le terme d’écorce — Klipa — s’explique par une comparaison : de même que l’écorce recouvre le fruit tout en n’étant elle-même qu’une enveloppe sans valeur, ainsi le mal et l’impureté se manifestent dans le monde sans en constituer la vérité profonde ; ils ne sont qu’un voile posé sur la réalité divine et sainte.

C’est en brisant cette écorce que l’on met au jour la vérité et le bien contenus dans le monde.

Dans le détail, les Kelipot se subdivisent en plusieurs types et degrés, que l’on regroupe généralement en deux catégories : la Klipat Noga, où le bien et le mal sont mêlés, et les trois Kelipot impures, où ne subsiste que le mal.

La nature et la finalité de la Klipa

Lors de la création du monde par le Saint béni soit-Il, et à la suite du Tsimtsoum — la contraction par laquelle Il restreignit le rayonnement de la lumière divine —, de nombreux événements se produisirent dans les mondes spirituels.

Parmi eux survint la brisure des réceptacles, la Chevirat HaKelim : de nombreuses lumières supérieures se mirent alors à jouer un rôle opposé à celui des lumières de la sainteté, devenant la force de la Sitra A’hra, l’autre côté, en ce monde.

C’est ainsi qu’il devint possible que le monde recouvre la Divinité qui réside en lui, et que l’œuvre du Saint béni soit-Il ne soit pas manifestement reconnue.

Ce phénomène — une force dénuée de sainteté qui dissimule la puissance divine et l’étincelle divine présentes en toute chose — porte, dans la Kabbale et la ‘Hassidout, le nom de Klipa, à l’image de l’écorce qui recouvre le fruit qu’elle enveloppe.

Le rôle et la finalité de la Klipa consistent à seconder le Juif dans son service divin, lequel vise à faire résider la Divinité en ce monde inférieur, conformément à la volonté et au désir du Saint béni soit-Il de Se faire une demeure dans les mondes d’en bas.

La Klipa se décline en degrés divers ; d’une manière générale, elle se partage en deux ensembles principaux : les trois Kelipot impures et la Klipat Noga.

La formation des mondes des Kelipot

Du côté de la sainteté, plus un monde est élevé, plus s’y révèlent de lumières.

Ainsi, dans le monde d’Atsilout rayonnent les dix Sefirot dans leur totalité, car Abba Ila’a — la Sefira de ‘Hokhma — y demeure avec l’ensemble des autres Sefirot.

Dans le monde de Beria, en revanche, ‘Hokhma ne rayonne plus : seule brille la Sefira de Bina, avec les Sefirot situées en dessous d’elle.

Dans le monde de Yetsira, Bina elle-même cesse de rayonner, et seul demeure Zeïr Anpin ;

enfin, dans le monde d’Assia, Zeïr Anpin ne rayonne plus non plus, et il n’y subsiste que l’aspect nommé Ophan.

Dans les mondes de la Klipa, l’ordre est inversé.

Dans le monde d’Atsilout du côté opposé se trouvent uniquement les sept degrés inférieurs, les sept rois primordiaux, les zayin malkhin kadma’in.

Dans le monde de Beria du côté opposé apparaissent en outre ‘Hokhma et Bina, qui correspondent à l’aspect d’Ammon et de Moav.

Dans le monde de Yetsira du côté opposé se rencontre également le Keter opposé, désigné par le verset « tu es la tête d’or » (ant hou richa dedahava).

Et jusque dans le monde d’Assia du côté opposé se rencontre même l’aspect d’Atik Yomin de la Klipa, qui représente la force la plus intense de la Klipa — à tel point qu’on le nomme Atik, « retranché », car il est comme détaché des Kelipot elles-mêmes, tant la puissance de la Klipa y est grande.

La raison en est la suivante.

Dans la sainteté, plus un degré est élevé, plus il contient d’abondance, tandis que dans la Klipa c’est l’inverse.

Car le fondement et l’essence de la sainteté résident dans l’aspect du néant, le Ayin, et de l’annulation, le Bitoul : plus une réalité est proche de sa source, plus elle relève de ce néant et de cette annulation, et plus les lumières de la sainteté y rayonnent, la sainteté étant précisément affaire d’effacement.

Pour cette même raison, il en va à l’opposé dans la Klipa : l’essence des Kelipot étant l’affirmation de soi, le Yechout, l’égo, et toute réalité plus basse étant davantage tournée vers cette affirmation, on y trouve un nombre plus grand de Kelipot, dont la nature même est ce repli sur soi.

L’olive, image de l’amertume de la Klipa

L’olive compte parmi les images qui évoquent l’amertume issue de la Klipa, car elle est amère, selon l’expression de nos Sages : « Que ma nourriture soit amère comme l’olive. » C’est aussi pourquoi l’olive fait oublier l’étude de soixante-dix années, l’oubli procédant du monde des Kelipot.

Mais lorsqu’on écrase l’olive — ce qui figure la soumission de la Sitra A’hra, l’itkafya sitra a’hra —, l’huile se révèle : elle correspond à l’aspect de ‘Hokhma, c’est-à-dire à l’annulation devant la Divinité. Car ‘Hokhma est tout entière affaire de Bitoul : le mot lui-même se lit koa’h ma, « la force du néant », l’effacement de soi.

la Klipat Noga, ce mélange de bien et de mal

Parmi les deux grandes catégories de Kelipot, la Klipat Noga occupe une place à part.

Contrairement aux trois Kelipot impures, où le mal règne sans partage, la Klipat Noga renferme un mélange de bien et de mal, à l’image d’une étincelle de sainteté enveloppée dans une gangue qui n’est pas totalement hostile à cette sainteté.

C’est de cette Klipat Noga que relèvent, selon la ‘Hassidout, les choses permises de ce monde : la nourriture cachère, les biens matériels acquis honnêtement, les plaisirs autorisés par la Torah. Ces choses ne sont ni saintes en elles-mêmes ni totalement impures ; elles attendent d’être élevées.

C’est précisément là que se joue l’Avoda, le service divin propre à chaque Juif :

lorsqu’un objet ou un plaisir relevant de la Klipat Noga est employé en vue d’une Mitsva ou dans une intention sainte — manger pour avoir la force de servir D.ieu, utiliser son argent pour la Tsedaka, exercer une profession avec droiture —, l’étincelle divine qui s’y trouvait captive en est extraite et élevée vers sa source.

On appelle ce travail spirituel le Birour, l’affinement, ou au pluriel les Birourim. À l’inverse, si ces mêmes choses sont détournées vers un usage contraire à la volonté divine, l’étincelle qu’elles renferment s’enfonce davantage dans la Klipa, renforçant son emprise plutôt que de la briser.

les trois Kelipot impures

À l’opposé de la Klipat Noga se trouvent les trois Kelipot totalement impures, dans lesquelles aucune étincelle de sainteté ne peut être élevée par la voie du Birour ordinaire : leur seul remède consiste à s’en écarter et à les rejeter entièrement, plutôt qu’à chercher à les élever.

La ‘Hassidout les associe aux forces du mal les plus radicales, celles qui s’opposent frontalement à la sainteté et ne comportent, à la différence de la Klipat Noga, aucune part de bien mêlée.

Le travail du Juif à leur égard n’est donc pas d’affinement mais de séparation : fuir l’interdit, refuser toute compromission, et par cette résistance même, priver ces Kelipot de la vitalité qu’elles tirent, malgré elles, du monde de la sainteté.

l’avodat habirourim et la marche vers la Guéoula

Selon la ‘Hassidout Habad, l’histoire du monde tout entière peut se lire comme un immense travail de Birourim : depuis la faute d’Adam et la brisure des récipients jusqu’à nos jours, chaque génération reçoit la tâche d’extraire de nouvelles étincelles divines retenues captives dans la Klipat Noga, par l’étude de la Torah, l’accomplissement des Mitsvot et la sanctification du matériel.

Le Baal Chem Tov et ses successeurs, jusqu’au Rabbi de Loubavitch, ont enseigné que cette Avoda touche à sa phase ultime dans les dernières générations précédant la Guéoula, la rédemption finale : à mesure que les étincelles les plus profondément enfouies sont extraites, la force de la Klipa s’amenuise, jusqu’à ce que, à l’avènement du Machia’h, le mal soit entièrement aboli et que la Divinité se révèle sans aucun voile en ce monde matériel, réalisant ainsi le dessein originel de la création : que D.ieu Se fasse une demeure dans les mondes inférieurs.