Pessa’h et Mitsraïm : les clés spirituelles pour comprendre la guerre d’aujourd’hui contre l’Iran

 

 En ce mois de Nissan, mois des miracles par excellence, le Rav Simon Jacobson invite à contempler les événements qui secouent le Moyen-Orient à travers le prisme de la sortie d’Égypte — non comme une métaphore lointaine, mais comme une réalité vivante qui se déploie sous nos yeux. Car Mitsraïm, l’Égypte, n’est pas seulement un lieu géographique : c’est l’archétype de toute oppression, de tout rétrécissement, de toute entrave à la lumière divine. Et la Perse — l’Iran d’aujourd’hui — s’inscrit dans cette même lignée millénaire que les sages avaient déjà entrevue et décrite. 

 

Rav Simon Jacobson

 

Nissan : le mois des miracles superposés

Le mois de Nissan porte en lui-même sa promesse. Son nom, dérivé du mot hébreu ness — miracle —, se présente avec deux nuns, l’une au début, l’autre à la fin : miracles sur miracles, miracles redoublés. Ce n’est pas un hasard si c’est précisément dans ce mois que se concentrent les bouleversements les plus décisifs de l’histoire juive. Tout comme le peuple d’Israël fut racheté en Nissan, la tradition enseigne qu’il le sera à nouveau en Nissan : « Je vous montrerai des merveilles, comme au jour de votre sortie d’Égypte. »

Les miracles eux-mêmes se présentent à différents niveaux de révélation. Certains sont voilés dans le cours naturel des événements — comme ceux de Pourim, où la main divine ne se perçoit qu’en reliant les points. D’autres sont éclatants, comme les plaies d’Égypte, suspensions manifestes des lois de la nature. La Guéoula, la Délivrance finale, est associée aux miracles les plus révélés. Car voir la main de D.ieu dans le monde, c’est déjà commencer à vivre la délivrance : le mot golouss — exil — ne se distingue du mot guéoula — rédemption — que par la présence de l’aleph, symbole du divin. Révéler cet aleph dans l’exil, c’est le transformer en délivrance.

Mitsraïm, l’archétype de toute oppression

Le Midrach enseigne que l’Égypte — Mitsraïm — est la racine de tous les exils, la matrice de toutes les formes d’oppression et de dissimulation du divin à travers l’histoire. Son nom même l’atteste : metsarim signifie « détroits », « contraintes », « étroitesses ». Car l’essence même de la vie est d’être libre — libre dans ses mouvements, libre dans sa pensée, libre dans son rapport à D.ieu. Tout ce qui comprime, rétrécit ou opprime est une forme de Mitsraïm. C’est pourquoi, dans toutes les générations, quel que soit le nom de l’ennemi, les sages l’appellent du même nom.

À l’aube des temps, lorsque D.ieu montra à Avraham la vision des générations à venir, il lui révéla que ses enfants seraient esclaves dans un pays qui n’est pas le leur pendant quatre cents ans. Cette prophétie inaugurale contenait en germe tous les exils ultérieurs : Babylone, Perse, Grèce, Rome — chacun représentant une dimension différente du spectre de l’histoire et du cosmos, chacun œuvrant à l’affinement d’une parcelle du monde. Et aujourd’hui, nous nous trouvons à la conclusion de ce grand processus.

L’Iran, la Perse et la prophétie ancienne

Il n’est pas anodin que les événements actuels se jouent dans la même région géographique que les grands récits bibliques — ce Moyen-Orient qui fut le berceau de l’humanité, au bord de l’Euphrate et du Tigre, là même où se trouvait le jardin d’Éden. L’Iran est la Perse. Et la prophétie du Midrach Yalkout Chimoni — que le Rabbi citait fréquemment dès 1990 — est d’une précision saisissante : « Un roi de Perse terrorisera l’Arabie. » Aujourd’hui, sous nos yeux, l’Iran sème la terreur dans tout le monde arabe, de l’Arabie Saoudite aux pays du Golfe. Ce n’est pas une coïncidence. C’est l’histoire qui s’accomplit.

Le Rabbi avait alors ajouté les paroles que D.ieu adressera à Son peuple dans ces moments d’inquiétude : « Mes enfants, ne craignez pas. Tout ce que J’ai fait, Je l’ai fait pour vous. L’heure de votre délivrance est arrivée. » Ce texte, que le Rabbi citait à la fin des années 1980 et au début des années 1990, décrit avec une exactitude troublante la situation d’aujourd’hui : le monde arabe qui s’interroge, les nations qui s’agitent, et les Juifs qui demandent : « Qu’est-ce qui va se passer ? »

Rappelons que le Rabbi avait également prédit, lors de la guerre du Golfe de 1991, la chute de Saddam Hussein — en précisant de ne pas encore le publier car l’information n’était pas encore confirmée. Ce qui s’est produit exactement par la suite. On rapporte qu’il avait aussi évoqué la chute de l’Iran, sans que ce détail soit alors rendu public.

Le détroit d’Ormuz comme métaphore moderne

Un auditeur pose la question avec une belle acuité : le détroit d’Ormuz — ce goulet d’étranglement par lequel transite vingt à vingt-cinq pour cent du pétrole mondial, que l’Iran utilise comme instrument de chantage économique — pourrait-il être une incarnation moderne de Mitsraïm, le « détroit » par excellence ? La question est pertinente. Le détroit est une forme de contrainte imposée au flux des nations, une mainmise de l’ennemi sur l’énergie du monde. Libérer ce détroit, c’est libérer cette énergie.

Mais l’enseignement va plus loin. La Hassidout enseigne que chaque rétrécissement — chaque metsarim — a aussi sa dimension intérieure. Le plus intime de ces goulets est la gorge elle-même, ce passage étroit entre l’intellect et le cœur. Pourquoi une belle idée sur D.ieu ne se transforme-t-elle pas immédiatement en amour ardent pour D.ieu ? Parce qu’il existe un rétrécissement entre la pensée et l’émotion, un mitsraïm intérieur que chacun doit traverser. La sortie d’Égypte est donc aussi une traversée personnelle — psychologique, émotionnelle, spirituelle — que nous accomplissons chaque jour. Et le Seder de Pessa’h est l’occasion rêvée pour vivre cela en famille, à la lumière des événements qui se déroulent sous nos yeux.

Les parallèles entre la sortie d’Égypte et la guerre d’aujourd’hui

La Haggadah nous enseigne que chaque génération est tenue de se voir elle-même comme si elle sortait d’Égypte. Ce n’est pas une simple métaphore pédagogique. C’est une réalité ontologique : la sortie de Mitsraïm est un processus continu, toujours en cours, physiquement, spirituellement, collectivement. C’est pourquoi la Torah emploie le pluriel — « les jours de ta sortie d’Égypte » — et non le singulier : parce qu’on ne finit jamais de sortir de l’étroitesse.

Cette année, à la veille de Pessa’h, les parallèles avec la sortie d’Égypte se lisent à ciel ouvert. L’ennemi prend une nouvelle forme, mais appelle toujours à la destruction du peuple juif. La période entre Pourim — la victoire sur la Perse antique — et Pessa’h voit se dérouler la confrontation avec la Perse moderne. On peut même se demander si certaines des plaies ne se rejouent pas, au moins figurativement, dans les événements contemporains. Pas besoin de chercher des leçons difficiles à trouver : il suffit de regarder les nouvelles.

Comment réagir à la guerre en cours

Le Rambam l’enseigne clairement : rien ne se produit par accident. Face à une catastrophe, la réaction juste n’est ni la résignation, ni la panique, mais l’introspection — non pour se culpabiliser, mais pour entendre le message. Les épreuves sont des appels à l’éveil.

Comment réagir concrètement ? En priant pour nos frères en Terre sainte. En accomplissant les Mitsvot particulièrement associées à la protection — Téfilines, Mezouza, Tsedaka. En partageant avec nos familles, nos amis, nos communautés, la conscience que la Guéoula est en marche. En renforçant notre engagement personnel, car l’organisme collectif est plus fort quand chacune de ses cellules est forte. Et surtout, en ne laissant pas les revers temporaires obscurcir la vision d’ensemble : les derniers soubresauts d’un empire en décomposition ressemblent toujours à des convulsions désespérées — c’est précisément le signe de sa fin imminente.

Cette Pessa’h devrait être une Pessa’h sans précédent — non seulement dans nos prières et nos inquiétudes, mais encore davantage dans notre conviction que nous sommes à l’aube de la Guéoula. Le Rabbi déclarait en 1991, alors que les Scuds de Saddam Hussein tombaient sur Israël, que le pays demeurait l’endroit le plus sûr pour les Juifs. Sa position n’aurait pas changé aujourd’hui. Non par aveuglement, mais parce que la protection divine opère à un niveau que les statistiques ordinaires ne peuvent saisir.

Israël, l’endroit le plus sûr ?

La question revient souvent, et avec une acuité douloureuse : comment concilier l’affirmation du Rabbi selon laquelle Israël est l’endroit le plus sûr pour les Juifs avec la réalité des attaques et des victimes ? Le Rabbi lui-même avait été interrogé sur ce point en 1990-1991, alors que les missiles irakiens s’abattaient sur Tel Aviv. Sa réponse avait été ferme : cette position ne vient pas de lui, elle est ancrée dans la Torah elle-même. Il n’y a nulle part sur cette terre de sécurité absolue pour quiconque. Mais la promesse divine sur la Terre d’Israël est réelle, et elle opère à l’échelle du peuple dans son ensemble, à travers l’histoire.

Regarder le tableau d’ensemble : sur huit milliards d’habitants de la planète, le peuple juif est là, debout, après des millénaires de persécutions, alors que tous les empires qui ont voulu l’anéantir ont disparu. Cela ne minimise en rien chaque deuil particulier — mais cela donne la mesure de ce qu’est la protection divine dans l’histoire.

Danser pour remercier D.ieu : un acte cosmique

Un auditeur d’upstate New York rapporte qu’un Chabbat récent, avant la lecture de la Torah, le Rav de sa synagogue a évoqué l’épisode du roi Its’hak qui, averti par le prophète d’un miracle imminent, s’endormit tranquillement — et se retrouva au matin avec l’armée ennemie décimée par une épidémie. Mais la tradition rapporte que D.ieu avait alors voulu faire de Its’hak le Machia’h, et s’en était abstenu parce que ce dernier n’avait pas entonné de chant de louange pour le miracle.

Forte de ce récit, la congrégation décida spontanément, avant la lecture du Sefer Torah, de chanter et de danser cinq minutes autour de la bima en remerciement pour les miracles accomplis dans la guerre contre l’Iran. Le Rav avait donné son accord. La question posée au Rav Jacobson : a-t-on bien agi ? Cela peut-il peser sur la balance cosmique et rapprocher le Machia’h ?

La réponse est sans hésitation affirmative. Reconnaître les miracles et en remercier D.ieu n’est pas une question de niveau spirituel — c’est une obligation élémentaire. Et cet acte a incontestablement un effet cosmique, psychologique et émotionnel. Faut-il encourager d’autres communautés à faire de même ? Absolument. Que ce soit en dansant dans les synagogues, dans les rues ou dans les maisons — l’essentiel est de reconnaître la main de D.ieu et d’exprimer sa gratitude, tout en restant conscient des défis qui subsistent.

Pourquoi se souviendra-t-on encore de la sortie d’Égypte après la rédemption finale ?

La tradition enseigne que même après la venue du Machia’h, nous continuerons à mentionner la sortie d’Égypte, bien que la Guéoula finale soit incomparablement plus grande. Pourquoi ? Parce que Mitsraïm est la racine de toutes les exils, comme la Guéoula d’Égypte est la racine de toutes les délivrances. Ce n’est pas une concurrence entre différentes rédemptions — c’est un seul et même processus. De plus, la sortie d’Égypte contient en elle l’essence même de toute libération : briser les contraintes intérieures, traverser le goulet entre l’intellect et le cœur, entre la parole et l’action. Même dans la rédemption ultime, cet archétype reste fondateur.

Conclusion : nous sommes la génération de la Guéoula

Nous vivons des temps extraordinaires, sans précédent dans l’histoire. C’est le début du mois de Nissan, et tous les événements qui se sont déroulés depuis l’aube de l’humanité semblent converger vers leur conclusion. Le pire, nous l’avons traversé au fil des millénaires — mais des traces subsistent encore, un travail reste à accomplir.

Le Rabbi, après la guerre des Six Jours, insistait : « Faites-le bien. » Menez la chose jusqu’à son terme. Ne laissez pas à l’ennemi même l’ombre d’un espoir de reprendre sa marche destructrice. Ceux qui souhaitent sincèrement se repentir et se transformer — donnez-leur cette possibilité. Mais n’interrompez pas l’élan.

Nous sommes la septième génération depuis le premier Rabbi de Loubavitch — la dernière génération de l’exil et la première génération de la Guéoula. Nous avons un rôle à jouer dans ce drame cosmique. Chaque Mitsva accomplie, chaque bonne parole prononcée, chaque pensée juste entretenue fait pencher la balance — pour soi et pour le monde entier. La rédemption personnelle et la rédemption universelle ne font qu’un.

Que ce mois de Nissan soit un mois de miracles révélés. Que tous ces combats s’achèvent. Que cette région du monde soit transformée — comme Avraham notre patriarche en avait la vision, même si c’est à travers les épreuves que ce monde nouveau devait advenir. Un monde de lumière, de paix et de Guéoula véritable.