Dans ces jours troublés où se mêlent miracles extraordinaires et douleurs profondes, le Rav Schneor Ashkenazi nous éclaire sur la nature divine des événements actuels. Selon un enseignement saisissant du Rabbi de Loubavitch révélé après la guerre des Six Jours, nous vivons une opportunité historique unique que nous ne devons absolument pas laisser passer. Cette période exceptionnelle nous appelle à transformer les miracles militaires en élévation spirituelle véritable, sous peine de voir cette chance s’évanouir comme les précédentes.
Le paradoxe déchirant de notre époque
Nous vivons des montagnes russes émotionnelles d’une intensité inouïe. Que nous arrive-t-il en ces temps si particuliers ? D’un côté, nous assistons à des miracles prodigieux qui rappellent directement la sortie d’Égypte : en une seule année, nous avons vu s’effondrer successivement les dirigeants de Gaza, du Liban, de Syrie et finalement d’Iran – la tête du serpent. Une aide divine manifeste qui défie toute logique militaire conventionnelle.
Pourtant, depuis le jour même où s’est achevée l’opération en Iran, une réalité bien différente s’est imposée. Ce jour-là précisément, un missile sur Beer Sheva a fait quatre victimes. Puis sept soldats sont tombés sur un engin explosif à Rafah. Et depuis, chaque jour semble apporter son lot de pertes plus lourd que le précédent. En un mois seulement, si le décompte est exact, vingt-quatre soldats sont tombés au combat.
Cette situation paradoxale nous déchire : sommes-nous en marche vers la rédemption ou nous en éloignons-nous inexorablement ? Nous nous élevons vers les cieux puis retombons brutalement. Après une année exceptionnelle de miracles sans précédent depuis des millénaires, nous voici de nouveau plongés dans les Neuf Jours de deuil, assis à terre pour pleurer la destruction. Que nous dit D.ieu à travers ces événements si contradictoires ?
Les trois opportunités divines gaspillées de notre histoire
Un enseignement bouleversant du Rabbi, révélé dans une Yeh’idout (entretien privé) après la guerre des Six Jours avec le Rav Haïm Goutnik d’Australie, jette une lumière crue sur notre époque. Le Rabbi y dévoile que trois fois dans notre génération, D.ieu a offert au peuple juif une opportunité extraordinaire de déclencher le début de la rédemption.
La première opportunité : 1948, la création de l’État
Quel miracle D.ieu nous a-t-il accordé ! Seulement trois ans après la Shoah, même la Russie communiste au faîte de sa puissance s’est jointe à l’Amérique pour soutenir l’établissement de l’État d’Israël. C’était une opportunité formidable de mener vers la rédemption. D.ieu disait en substance : « Regardez, Je vous donne un lieu où, si vous marchez selon Mes lois, vous pourrez établir un endroit où Je résiderai. »
Mais quelle fut la réponse ? Les rédacteurs de la Déclaration d’indépendance n’étaient même pas prêts à mentionner le nom de D.ieu dans le texte ! Ils sont arrivés à un compromis en écrivant « Tsour Israël » (Rocher d’Israël). Tant de miracles, et ils n’étaient pas disposés à reconnaître le Saint béni soit-Il !
La deuxième occasion manquée : l’opération de Suez
Lors de cette campagne, les Anglais et les Français sont venus nous défendre militairement. Mais nous n’avons pas su traduire cette aide en élévation spirituelle.
Le sommet et la chute : la guerre des Six Jours
Cette guerre était déjà spirituelle par essence. Dans le monde entier, des Juifs même très éloignés de la tradition ont prié, jeûné et se sont mobilisés pour le peuple résidant en Sion. Le danger était terrible, mais l’éveil spirituel fut immense. Nous avons reçu le Kotel après 2000 ans d’exil, nous avons obtenu le contrôle de la Vieille Ville de Jérusalem.
Mais qu’avons-nous fait de cette opportunité ? Le Rabbi explique avec amertume : « Jamais il n’y a eu une heure aussi propice que ces jours-là. Si les dirigeants d’Israël avaient dit au soldat qui combat de canaliser les forces qui se révélaient en lui pendant cette guerre pour l’observance de la Torah et des Mitzvot, dans un esprit de ‘nous ferons et nous comprendrons’, alors le monde entier aurait été prêt à faire de même et tout aurait été différent maintenant. Mais les dirigeants se sont tus et ont eu honte de dire au peuple juif la vérité : qu’il y avait là des miracles surnaturels, qu’il y avait là une aide divine, qu’il y avait là la main de D.ieu. »
Le principe fondamental : le succès matériel comme appel spirituel
Le Rabbi énonce un principe révolutionnaire qui éclaire notre époque : « Le succès matériel du Juif est spiritualité. » Quand un Juif voit un miracle ou connaît une réussite, c’est un appel direct à l’action spirituelle. C’est D.ieu qui lui dit : « Je t’ai choisi, J’attends quelque chose de toi. »
Un exemple saisissant de cette connexion
Une femme de la famille souffrait de douleurs persistantes à l’œil. Après consultation chez les meilleurs spécialistes, on découvrit des calculs dans l’œil qui commençaient à affecter l’autre œil également. Suivant le principe enseigné par le Rabbi, la question fut posée : quelle Mitzva est liée aux yeux ? La réponse vint du Choul’han Aroukh : il est interdit de toucher ses yeux avant la Netilat Yadaïm (ablution rituelle) du matin, car un esprit d’impureté plane sur les mains.
Cette femme très occupée, avec de jeunes enfants, ne faisait pas toujours attention à cette règle. Elle prit sur elle de ne rien faire avant la Netilat Yadaïm matinale. Le problème disparut complètement, comme s’il n’avait jamais existé. Plus de douleurs, plus besoin de traitements – une guérison totale.
L’enseignement du Rambam sur les bénédictions et malédictions
Une question fondamentale traverse toute la pensée juive : pourquoi la Torah ne parle-t-elle que de récompenses matérielles et non du Monde Futur ? Cette interrogation a préoccupé tous les grands maîtres au fil des générations.
Le Rambam apporte une réponse lumineuse : la Torah ne parle pas de récompense et de punissement, mais de conditions de vie nécessaires. C’est comme un employeur qui doit fournir à son employé les outils de travail – bureau, ordinateur, téléphone – non pas comme salaire, mais comme conditions préalables pour qu’il puisse accomplir sa tâche.
D.ieu dit en substance : « Si tu M’observes, Je te donnerai les conditions pour continuer à M’observer – santé, subsistance, tranquillité d’esprit, sécurité. » Le véritable salaire, c’est le Monde Futur. Mais dans ce monde-ci, D.ieu fournit les « conditions de travail » spirituelles.
L’exemple de Og, roi du Bacher
Pour illustrer la différence entre conditions de vie et vraie récompense, le Talmud rapporte qu’Og, roi du Bacher, vécut plus de mille ans. Cet géant des temps antédiluviens reçut cette longévité extraordinaire en récompense d’un seul acte : avoir informé Abraham que Lot avait été capturé, permettant ainsi son sauvetage.
Mais pourquoi Og, et non Moché Rabbénou qui ne vécut « que » 120 ans, reçut-il une telle longévité ? Parce que pour les impies, D.ieu verse la récompense dans ce monde-ci afin qu’ils arrivent dans le Monde Futur « les mains vides » pour recevoir leur châtiment. Moché, lui, recevra sa vraie récompense dans le Monde Futur.
L’urgence absolue du moment présent
Nous nous trouvons aujourd’hui dans une situation d’opportunité exceptionnelle que l’humanité n’a peut-être pas connue depuis des siècles. D.ieu a accompli Sa part avec une générosité stupéfiante : Il nous a donné des miracles à répétition, une aide divine manifeste, Il a fait tomber successivement toutes les nations qui nous menaçaient. Le peuple d’Israël se dresse désormais comme une puissance régionale incontestée.
D.ieu nous dit en substance : « Je suis là pour vous, où êtes-vous par rapport à Moi ? » Maintenant, c’est à nous de traduire cette réalité et de proclamer : « Voyez qui a créé cela, voyez qui a accompli ces prodiges ! » Il nous appartient de relier ces miracles militaires au port des Tefilin, à l’observance du Chabbat et à l’accomplissement de toutes les Mitzvot.
La leçon de la royauté : le roi que D.ieu veut versus le roi que nous voulons
Une réflexion du Tséma’h Tsédek (petit-fils du Baal HaTanya) sur la nature de la royauté éclaire notre situation actuelle. Quand le peuple demanda un roi à Samuel le prophète, celui-ci fut profondément troublé. Pourtant, la Torah ordonne explicitement : « Tu placeras sur toi un roi. »
Le Tséma’h Tsédek explique cette contradiction apparente : le roi que le peuple voulait n’était pas le roi que D.ieu voulait. Le peuple réclamait « un roi comme toutes les nations » – quelqu’un pour maximiser leurs capacités humaines, pour les unifier militairement et politiquement.
Mais D.ieu voulait un roi pour élever le peuple au-dessus de lui-même. Un roi comme le roi David – quelqu’un avec une âme profonde, une sensibilité spirituelle, un effacement intérieur devant D.ieu. Quand David commit sa faute avec Bath-Shéva et Ourie le Hittite, il s’effaça complètement, accepta la réprimande jusqu’à la fin de ses jours, écrivit tout le livre des Psaumes comme témoignage de repentir. Cette réaction d’un dirigeant de la stature de David a approfondi la crainte du Ciel du peuple entier.
L’opportunité actuelle : ne pas répéter les erreurs du passé
Aujourd’hui, nous bénéficions de miracles exceptionnels, mais que faisons-nous de cette aide divine ? L’utilisons-nous « comme toutes les nations » – uniquement pour obtenir plus d’argent, plus de sécurité ? Chez un Juif, tout cela n’est qu’un moyen en vue d’une fin : « Car de Sion sortira la Torah et la parole de D.ieu de Jérusalem. »
Il s’agit de manifester la présence de D.ieu parmi nous, d’installer la résidence du Maître du monde en notre sein, de transformer les miracles militaires en miracles spirituels. Nous nous trouvons à un point critique où nous ne pouvons plus nous permettre de gaspiller cette opportunité extraordinaire.
L’enseignement de la Pâque : l’urgence de saisir l’opportunité
Pourquoi célébrons-nous la sortie d’Égypte par les Matsot, symbole de précipitation ? En réalité, les Hébreux ne sont pas sortis précipitamment – ils sont partis le matin, en plein jour, « sous les yeux de tout l’Égypte » comme des princes. Alors pourquoi cette insistance sur la hâte ?
Le Rabbi explique dans une lettre que la précipitation symbolise le refus de laisser passer l’opportunité divine. Quand D.ieu offre une ouverture, il ne faut pas dire « nous sortirons demain » ou « l’année prochaine. » Le danger n’était pas que les Égyptiens se repentent, mais que parmi les Israélites, certains regrettent de quitter le mode de vie auquel ils s’étaient habitués.
L’appel est éternel : « Un moment propice extraordinaire frappe à notre porte, et particulièrement dans les cercles de la jeunesse existe un mouvement d’éveil puissant vers le retour à nos vraies sources. »
Des exemples concrets d’action et de mission
L’histoire du Rav Mena’hem : la prière comme condition de miracle
Un jeune érudit de 25 ans, le Rav Mena’hem, directeur d’une Yechiva à Jérusalem, développa une tumeur massive dans le cerveau. Après avoir consulté les meilleurs spécialistes, un seul chirurgien au monde était capable de réaliser cette opération délicate. Le coût : 120 000 dollars.
Avant l’intervention, depuis le Ohel du Rabbi à New York, il contacta son guide spirituel, le Rav Yaakov Schochet de Kiryat Malakhi. Celui-ci lui dit : « Mena’hem, tu as besoin d’un miracle de l’ampleur de la sortie d’Égypte. Tu dois donner à D.ieu des raisons de changer les lois de la nature pour toi. »
Le jeune homme s’engagea à écrire un livre pour tout le peuple d’Israël, accessible à chaque Juif, et à travailler sur un projet d’ouvrage rassemblant toutes les coutumes de Habad autour du cycle de l’année. Après 13-14 heures d’opération, il se releva sans aucune séquelle, hormis la perte d’audition d’une oreille prévue d’avance.
Pourquoi ce miracle ? « Pour Toi, D.ieu vivant » – il avait transformé sa guérison en intérêt divin, pas en intérêt personnel.
L’enseignement de l’Arche et des barres de transport
Le Rambam établit une loi étonnante concernant l’Arche Sainte : contrairement à tous les autres objets du Temple dont on retirait les barres de transport une fois installés définitivement, les barres de l’Arche devaient y demeurer en permanence. Pourquoi cette exception ?
Le Rabbi donne une explication chassidique profonde : l’Arche devait toujours être prête au mouvement. Un érudit qui étudie la Torah doit la faire de manière à être constamment prêt à la transmettre. La Torah ne doit pas rester statique, elle doit être « en mouvement. »
Être connecté aux barres de transport signifie être un porteur de Torah, toujours prêt à ce que « de Sion sorte la Torah. » Chacun a sa capacité de diffusion, et il n’y a pas de Juif qui ne puisse contribuer. Que ce soit un enseignement entendu, une histoire vécue, une inspiration reçue – chacun peut devenir ces « barres » qui portent la Torah vers l’avant.
L’exemple du journaliste russe
Un journaliste émigré de Russie, chaque semaine, rédige une chronique sur la Paracha de la semaine en russe. Il intervient aussi dans une émission radio russophone où, dans les dernières minutes, il obtient l’autorisation de partager une réflexion sur la Paracha.
Un jour, une lettre arrive à la direction de la radio : « Qu’est-ce que cette coercition religieuse ? J’allume la radio pour écouter les nouvelles, pourquoi me diffusez-vous des enseignements de la Paracha ? »
Cet homme garde précieusement cette lettre, disant : « Si je monte au Ciel, cette lettre témoignera que j’ai accompli quelque chose dans ce monde. » Voilà l’esprit : chacun doit chercher « sa radio, » son canal pour devenir ces barres qui portent l’Arche vers l’avant.
L’appel urgent de notre génération
Le Rabbi, écrivant il y a plus de cinquante ans, affirmait déjà : « La jeunesse exige qu’on lui dise la vérité dans son intégralité. Même ceux qui ne sont pas encore prêts à accepter le joug des Mitzvot d’un coup sont prêts à entendre la vérité pure, sans compromis. L’expérience a prouvé que lorsque la jeunesse entre en contact avec un judaïsme authentique, elle en est attirée. »
Aujourd’hui, après les miracles de « l’Épée de Fer » et tous les prodiges que nous avons vécus, cette vérité résonne avec une force décuplée. Dans chaque école s’installent des stands de Tefilin, on se dispute avec les directeurs pour obtenir le privilège d’être un canal de bénédiction divine.
Le moment est venu pour chacun de se demander : comment puis-je devenir ces « barres de l’Arche » ? Comment puis-je participer à cette mission extraordinaire de notre génération ? Car nous avons le mérite de vivre une époque où D.ieu frappe véritablement à notre porte, et il serait tragique de laisser passer cette opportunité unique dans l’histoire.
