Le Guide des Teroumot et Maasrot

 

1 – Terouma (offrande)

Un don fait au Cohen, selon l’obligation de la Torah, comprenant

• la Terouma Guedola
• et la Teroumat Maasser.

2 – Maasser (dîme)

Un dixième séparé des produits. Il existe plusieurs dons auxquels ce terme s’applique :

• Maasser Richon,
• Teroumat Maasser,
• Maasser Chéni
• et Maasser Ani.

Après avoir mis de côté la Terouma Guedola (grande offrande) pour le Cohen, un dixième supplémentaire est mis de côté et désigné comme Maasser Richon (première dîme).

Un dixième du Maasser Richon est également donné au Cohen (connu sous le nom de Maasser min haMaasser [une dîme d’une dîme] et Teroumat Maasser [offrande de dîme]).

Ensuite, un autre dixième est séparé du reste. Pendant certaines années, ce dixième est désigné comme Maasser Chéni (seconde dîme), et d’autres années comme Maasser Ani (dîme du pauvre).

3 – Teroumot et Maasserot (offrandes et dîmes)

• Mitzvot qui obligent les propriétaires de fruits et légumes à mettre de côté une partie de leur production pour un Cohen et une autre partie pour un Lévite.
• Une autre partie va à une personne pauvre ou est apportée à Jérusalem pour être mangée en pureté à l’époque du Temple (selon l’année dans le cycle de la Chemita).

Les noms de ces dons sont :

• Terouma Guedola,
• Maasser Richon,
• Teroumat Maasser,
• Maasser ani
• et Maasser Chéni.

4 – Terouma Guedola (grande offrande)

• Un don fait au Cohen par le propriétaire de la production, mis de côté des produits cultivés pendant les années 1 à 6 du cycle de la Chemita.
• Même une très petite quantité est suffisante selon la Torah, mais les Sages ont institué qu’il faut mettre de côté environ deux pour cent de la production.
• La Terouma Guedola peut être consommée partout, mais uniquement par les Cohanim et leurs familles lorsqu’ils sont en état de pureté rituelle.
• Comme aujourd’hui les Cohanim ne peuvent pas manger la Terouma en raison de l’impureté rituelle, les Sages ont institué la mise de côté de la portion ordonnée par la Torah, c’est-à-dire une petite quantité.
• Ce don est empreint de sainteté et il est interdit de le dégrader ou de le détruire.
• Aujourd’hui, les Cohanim ne peuvent pas manger la Terouma car ils sont rituellement impurs. Cependant, il est possible soit de nourrir leurs animaux (bétail, animaux de compagnie) avec la Terouma Guedola, soit de l’enterrer ou de la mettre dans un double sac et de la jeter à la poubelle.

5 – Maasser Richon (première dîme)

• Le propriétaire de la production donne ce don au Lévite à partir des récoltes cultivées pendant les années 1 à 6 du cycle de la Chemita.
• La quantité mise de côté est de 10% de la production restante après la séparation de la Terouma Guedola.
• Bien que le Maasser Richon soit destiné aux Lévites, avec leur permission, les Israélites sont également autorisés à en consommer.
• Ce don n’est pas sacré et peut être mangé partout, même en état d’impureté rituelle.
• Le Maasser Richon doit être donné à un Lévite, même aujourd’hui, lorsqu’il y a une obligation claire de mettre de côté le Maasser Richon (Tevel Vaday), comme lorsque la production a été cultivée dans son propre jardin.
• Si l’obligation de mettre de côté les Maasserot est incertaine (Safek Tevel), comme lorsque les produits sont achetés sur un marché ouvert où il est possible que les produits aient déjà été dîmés, on doit quand même mettre de côté le Maasser Richon. Ensuite, cependant, il est permis de garder et de manger les produits.

6 – Teroumat Maasser (offrande de dîme)

• Un don que le Lévite fait au Cohen à partir du Maasser Richon.
• Il est séparé des produits cultivés pendant les années 1 à 6 du cycle de la Chemita.
• Un dixième du Maasser est mis de côté, ce qui représente essentiellement 1/100 (un centième) de la production (après la séparation de la Terouma Guedola).
• La Teroumat Maasser est permise à la consommation partout, mais uniquement aux Cohanim et à leurs familles lorsqu’ils sont en état de pureté rituelle.
• Ce don est empreint de sainteté et il est interdit de le dégrader ou de le détruire.
• Aujourd’hui, c’est généralement le propriétaire du fruit qui met de côté la Teroumat Maasser. Certains l’enterrent dans le sol tandis que d’autres la mettent dans un double sac et la jettent à la poubelle. Il est également possible de la donner aux animaux de compagnie ou au bétail d’un Cohen.

7 – Maasser Chéni (seconde dîme)

• Ce don est destiné au propriétaire de la production.
• Ce don est mis de côté à partir de la production cultivée pendant les années 1, 2, 4 et 5 du cycle de la Chemita.
• La quantité à séparer est de 1/10 des 90/100 restants après la séparation du Maasser Richon, soit 9/100 (9%).
• Le propriétaire des fruits et légumes mange le fruit désigné comme Maasser Chéni à Jérusalem en état de pureté rituelle uniquement lorsque le Beit Hamikdash était debout.
• Aujourd’hui, il est permis de manger les produits seulement après avoir transféré leur sainteté à une perouta. Cet acte s’appelle ‘Hiloul Maasser Chéni. Il y a une obligation d’effectuer le Hiloul lorsque les produits sont Tevel Vaday et Safek Tevel.

8 – ‘Hiloul (rachat)

• Cet acte est accompli en faisant une déclaration qui annule la sainteté du Maasser Chéni (ou du Néta Révay) dans le fruit en transférant cette sainteté à de l’argent.
• À l’époque du Beit Hamikdash, lorsque la pureté rituelle était possible, ce transfert devait être fait vers de l’argent équivalent en valeur au fruit désigné pour le Maasser Chéni ou le Néta Révay. L’argent était ensuite apporté à Jérusalem où il était utilisé pour acheter de la nourriture.
• La nourriture était consommée à Jérusalem en état de pureté rituelle.
• Aujourd’hui, sans le Beit Hamikdash et alors que nous sommes tous impurs, même si nous transférions le Maasser Chéni à de l’argent d’une valeur égale au fruit, nous ne pourrions rien en faire.
• Pour cette raison, les Sages ont institué le transfert de la sainteté du Maasser Chéni à une pièce de monnaie.
• Après le transfert, la pièce est empreinte de sainteté et son utilisation est interdite.

9 – Maasser Ani (dîme du pauvre)

• Un don fait par le propriétaire de la production à une personne pauvre.
• Ce don est mis de côté à partir de la production cultivée uniquement pendant la troisième et la sixième année du cycle de la Chemita.
• La quantité à séparer est de 1/10 des 90/100 restants après la séparation du Maasser Richon, soit 9/100 (9%).
• Une personne pauvre peut autoriser tout autre Juif à participer au Maasser Ani.
• Ce don n’est pas sacré, il peut donc être consommé en état d’impureté et partout.
• Le Maasser Ani doit être donné à une personne pauvre, même aujourd’hui, lorsqu’il y a une obligation claire de mettre de côté les Teroumot et Maasserot (Tevel Vaday), comme lorsque la production a été cultivée dans son propre jardin.
• Si l’obligation de mettre de côté les Maasserot est incertaine (Safek Tevel), comme lorsque les produits ont été achetés sur un marché ouvert où il est possible qu’ils aient déjà été dîmés, on doit mettre de côté le Maasser Ani. Ensuite, cependant, il est permis de garder et de manger les produits.

10 – Bi’ur Maasserot (retrait des dîmes de son domaine)

• Après avoir mis de côté les Teroumot et Maasserot, il faut sortir les dons de sa maison et les donner aux personnes auxquelles ils sont destinés.
• De plus, les Teroumot et Maasserot doivent être séparés de tous les produits en sa possession, même s’ils ne sont pas destinés à une consommation immédiate.
• L’obligation du bi’ur Maasser Chéni prend effet le sixième jour de Pessah, à la fois dans la quatrième année du cycle de la Chemita et dans l’année de la Chemita.
• À ce moment-là, la sainteté qui a été transférée aux pièces désignées pour le Maasser Chéni doit être transférée à une pièce d’une valeur d’une perouta vareva ; cette pièce est ensuite détruite.
• Il est également possible de transférer la sainteté des pièces du Maasser Chéni à du sucre d’une valeur d’une perouta vareva.
• On peut dissoudre le sucre dans de l’eau et le verser dans un endroit où il ne sera pas dégradé (il peut être versé dans un évier).

11 – Viduy Maasserot (déclaration des dîmes)

• C’est un précepte positif de lire les versets du Deutéronome (26:12-15) disant qu’on a pleinement observé la Mitsva de mettre de côté les Teroumot et Maasserot.
• Cette obligation était en vigueur après avoir terminé le bi’ur Maasserot à l’époque du Beit Hamikdash.
• Aujourd’hui, pendant les années où il y a une obligation de faire le bi’ur Maasserot, certains récitent les versets ensemble dans un grand rassemblement de personnes le septième jour de Pessah juste avant mincha pour commémorer l’époque du Temple.

12-Netina (don)

• C’est une Mitsva positive pour le propriétaire de la production qui met de côté les Teroumot et Maasserot d’apporter les dons à leurs destinations appropriées : Terouma Guedola à un Cohen, Maasser Richon à un Lévite, et Maasser Ani à une personne pauvre.
• Aujourd’hui, les Cohanim ne peuvent pas manger la Terouma car ils sont rituellement impurs. Cependant, il est possible soit de nourrir leurs animaux (bétail, animaux de compagnie) avec la Terouma Guedola, soit de l’enterrer ou de la mettre dans un double sac et de la jeter à la poubelle.
• Le Maasser Richon et le Maasser Ani séparés du Tevel Vaday, même aujourd’hui, doivent être donnés aux personnes auxquelles ils sont destinés ; dans les cas de Safek Tevel, on doit les mettre de côté mais pas les donner.

13-Hafracha (mise de côté)

• Une désignation précise des fruits ou légumes destinés à chaque don. Sans cette désignation, il est interdit de consommer la production.
• La Hafracha est une Mitsva en soi, même si les dons ne sont pas réellement donnés aux personnes auxquelles ils sont destinés.
• Dans le passé, lorsqu’il était possible de donner tous les dons, l’acte de Hafracha était accompli en mettant physiquement de côté les fruits ou légumes destinés à chaque don.
• Aujourd’hui, lorsqu’il est généralement impossible de donner tous les dons (netina), cette désignation est effectuée en faisant une déclaration verbale.
• On récite la formule de la Hafracha, qui définit la quantité de chaque don et son emplacement.

14-Hafracha MiSafek (mise de côté en cas de doute)

• La désignation des Teroumot et Maasserot à partir de produits pour lesquels l’obligation de le faire est incertaine (Safek).
• Ces produits sont interdits à la consommation jusqu’à ce que les Teroumot et Maasserot en soient séparés.
• Aucune bénédiction n’est récitée ici, selon la règle halakhique « Safek berakhot lehakel » (nous sommes indulgents concernant les bénédictions dont le niveau d’obligation est douteux).
• Puisqu’il est incertain qu’on doive effectuer une Hafracha, les dons mis de côté n’appartiennent pas définitivement à un Cohen, un Lévite ou une personne pauvre.
• Pour cette raison, après avoir fait la désignation, le propriétaire des produits n’a pas à donner les dons, selon la règle halakhique « hamotzi mechaveiro alav hare’aya » (quiconque prend un objet de la possession d’un autre doit d’abord apporter la preuve qu’il lui appartient). Dans ce cas, les produits désignés pour le Maasser Richon et le Maasser Ani sont permis à la consommation par leur propriétaire d’origine.

15-Onat haMaasserot (saison des dîmes)

• Le début du mûrissement des fruits et légumes.
• Il n’y a pas d’obligation de séparer les Teroumot et Maasserot des fruits ou légumes récoltés avant ce stade.

16 – Chenat Maasser (année de dîme)

• Une unité de temps selon laquelle les lois des Teroumot et Maasserot sont définies. Par exemple, les Teroumot et Maasserot ne sont pas prélevés sur les produits cultivés une année au nom des produits cultivés une autre année.
• De plus, le Maasser Chéni doit être prélevé sur les produits cultivés les années 1, 2, 4 et 5, tandis que le Maasser Ani est prélevé sur les produits cultivés les années 3 et 6.
• Pour les légumes, l’année commence à Rosh Hashana, et le stade déterminant est leur récolte. C’est-à-dire qu’un légume récolté après Rosh Hashana appartient à la nouvelle année.
• Pour les fruits, l’année commence le 15 Shevat (Tou Bishvat) et le stade déterminant pour eux est la chanata.
• Les fruits qui atteignent ce stade après Tou Bishvat appartiennent à la nouvelle année.
• La définition de chanata fait l’objet d’un désaccord : l’opinion majoritaire est que chanata est le stade après la chute des fleurs, laissant un petit fruit. D’autres définissent chanata comme onat haMaasserot, juste avant que le fruit ne mûrisse.
• Pour les céréales et les légumineuses, la nouvelle année commence avec Rosh Hashana. Le stade déterminant est celui où les grains ont terminé un tiers du processus de maturation (atteignant ainsi onat haMaasserot). Seuls les grains qui sont mûris au tiers après Rosh Hashana appartiennent à la nouvelle année.

17 – Années 1, 2, 4 et 5

• Les années du cycle de la Chemita où le Maasser Chéni est séparé des fruits et légumes.
• L’année de Chemita (sabbatique) est la septième année du cycle, après quoi le décompte recommence.

18 – Années 3 et 6

• Les années du cycle de la Chemita où le Maasser Ani est séparé des fruits et légumes.
• L’année de Chemita est la septième année du cycle, après quoi le décompte recommence.

19 – Tevel (produits non dîmés)

• Tevel peut se lire « Tov-lo », ou « pas bon » en hébreu. Ce terme s’applique aux produits pour lesquels les Teroumot et Maasserot doivent être prélevés mais la séparation n’a pas encore été faite.
• Ces produits sont interdits à la consommation jusqu’à ce que les Teroumot et Maasserot aient été mis de côté.

20 – Tevel Vaday (produits certainement non dîmés)

• Produits pour lesquels il existe une obligation certaine de séparer les Teroumot et Maasserot.
• Les trois conditions préalables à ce statut sont :
  (1) Les produits ont été cultivés en Israël dans les frontières des olei Bavel ;
  (2) On sait que les Teroumot et Maasserot n’ont pas été mis de côté des produits ;
  (3) Le propriétaire de la terre est juif.
• Une bénédiction n’est récitée sur la séparation que sur les produits définis comme Tevel Vaday.
• Lorsqu’on n’est pas sûr de l’une des conditions ci-dessus, les produits sont définis comme Safek Tevel et les Teroumot et Maasserot sont mis de côté sans bénédiction.

21 – Safek Tevel (statut incertain des produits)

• Produits pour lesquels il est incertain s’il y a une obligation de séparer les Teroumot et Maasserot. Les trois conditions préalables pour qu’il y ait une obligation certaine de mettre de côté les Teroumot et Maasserot sont :
  (1) Les produits ont été cultivés en Israël dans les frontières des olei Bavel ;
  (2) On sait que les Teroumot et Maasserot n’ont pas été mis de côté des produits ;
  (3) Le propriétaire de la terre est juif.
• Lorsqu’on n’est pas sûr de l’une des conditions ci-dessus, les produits sont définis comme Safek Tevel, mais il est interdit de consommer ces produits jusqu’à ce que les Teroumot et Maasserot aient été prélevés.
• Puisque le statut des produits est en question, aucune bénédiction n’est récitée sur la séparation des Teroumot et Maasserot selon la règle halakhique « Safek berakhot lehakel ».

22 – Gemar melakha (achèvement du travail)

• Une action effectuée avec les produits après leur récolte qui démontre que le processus de récolte est terminé.
• Il est interdit de manger des produits destinés à la vente après gemar melakha avant que les Teroumot et Maasserot n’aient été prélevés.
• Cependant, il est permis de manger un peu de fruit (comme un en-cas) de produits pour lesquels cette action n’a pas encore été effectuée.

23 – Frontières des olei Bavel

• La zone qui a été repeuplée par les Juifs qui sont revenus en Terre d’Israël de Babylone après la destruction du Premier Temple. Il y a une obligation de séparer les Teroumot et Maasserot uniquement des produits qui ont certainement été cultivés dans ces frontières. C’est-à-dire qu’il est incertain que l’Israël moderne au sud d’Ashkelon soit inclus dans ces frontières, c’est pourquoi il est incertain s’il y a ou non une obligation de mettre de côté les Teroumot et Maasserot des produits cultivés là-bas. Pour cette raison, les Teroumot et Maasserot sont séparés sans bénédiction selon la règle halakhique « Safek berakhot lehakel ».

24 – Cohen (prêtre)

• Une personne connue pour être un Cohen selon sa tradition familiale. Selon la halakha, cette tradition est suffisante pour accomplir le précepte de netina.
• Aujourd’hui, bien que les Cohanim ne puissent pas manger la Terouma Guedola ou la Teroumat Maasser, il est possible de donner ces dons aux Cohanim pour qu’ils nourrissent leurs animaux de compagnie ou leur bétail.

25 – Levi (Lévite)

• Quelqu’un qui a une tradition familiale d’appartenance à la tribu des Lévites.
• Selon la halakha, cette tradition est suffisante pour accomplir la Mitsva de netina.
• On est censé donner à un Lévite le Maasser Richon mis de côté du Tevel Vaday.

26 – Levi meyuchas (Lévite de lignée pure)

• Un Lévite qui a une lignée familiale enregistrée remontant aux générations originelles de Lévites.
• Il est préférable de donner le Maasser Richon prélevé du Tevel Vaday à un Lévite meyuchas.
• Lorsqu’il n’y a pas de Levi meyuchas, on peut donner le Maasser Richon à n’importe quel Lévite.

27 – Ani (personne pauvre)

• La Mishna définit une personne pauvre comme quelqu’un qui ne possède pas 200 zuzim.
• Aujourd’hui, une personne pauvre est définie comme quelqu’un qui n’a pas de source de revenus stable.
• On doit donner le Maasser Ani mis de côté du Tevel Vaday à une personne pauvre.

28 – Noussa’h haHafracha (formule pour la mise de côté)

• Cette formule pour mettre de côté les Teroumot et Maasserot a été conçue par les Sages, et en la lisant, on accomplit la Mitsva de Hafracha.
• Réciter ce texte désigne précisément quels produits doivent être mis de côté pour chaque don, et cela constitue la Hafracha.
• La formule considère chaque quantité de produits comme un peu plus de cent unités, sur la base de quoi elle détermine la quantité à mettre de côté pour chaque don et son emplacement.
• Jeter un peu de fruit à la poubelle sans réciter ce texte ne compte pas comme séparation des Teroumot et Maasserot.
• Après avoir mis de côté les Teroumot et Maasserot, on doit compléter le processus en accomplissant la Mitsva de netina (donner les dons aux bonnes personnes).
• Ce n’est qu’après avoir séparé les Teroumot et Maasserot qu’il est permis de manger les produits restants.

29 – Bénédiction pour la Hafracha

• La bénédiction qu’on est obligé de réciter avant d’accomplir la Mitsva de séparer les Teroumot et Maasserot.
• Lorsque le statut des produits est incertain, aucune bénédiction n’est récitée lors du prélèvement des Teroumot et Maasserot selon la règle halakhique de « Safek berakhot lehakel ».

בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לְהַפְרִישׁ תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת

Béni sois-Tu, Éternel notre Dieu, Roi de l’univers, qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de mettre de côté les offrandes et les dîmes.

30 – Me’it (1/100, 1%)

• La portion désignée pour la Teroumat Maasser.
• D’abord, un peu plus de 1/100 (1%) est mis de côté des produits. Cette portion « un peu plus » est désignée comme Terouma Guedola.
• Le 1% restant ainsi que 9 autres unités similaires (9/100, 9%) des produits sont ensuite désignés comme Maasser Richon.
• À la fin, ce 1% est également désigné comme Teroumat Maasser, aussi appelé Maasser min haMaasser (dîme d’une dîme).
• En principe, le Lévite est censé donner la Teroumat Maasser au Cohen à partir du Maasser Richon qu’il reçoit – 10% des 10% (1% des produits originaux).

31 – Esser Me’iyot (10/100, 10%)

• Un dixième (10%), la portion désignée pour le Lévite (Maasser Richon).
• Ce dixième est appelé esser me’iyot, ou 10/100, car plus tard dans la Hafracha, un dixième est mis de côté de cette unité, qui est le 1/100 destiné à la Teroumat Maasser.

 32 – Tesha Me’iyot (9/100, 9%)

• La portion désignée pour le Maasser Chéni ou le Maasser Ani.
• Cette portion est 1/10 des 90/100 restants après la séparation de 10/100 pour le Maasser Richon.

33 – Dargat ‘Hiyouv (niveau d’obligation)

• L’obligation de séparer les Teroumot et Maasserot ne s’applique pas également à tous les produits.
• Par exemple : l’obligation de séparer les Teroumot et Maasserot des produits qui sont Tevel Vaday est plus grande que pour les produits qui sont Safek Tevel ; l’obligation pour les produits cultivés dans les frontières des olei Bavel est différente de celle pour les produits cultivés dans les frontières des olei Mitzrayim (la zone où les Israélites se sont installés après avoir quitté l’Égypte ; pour certaines raisons, le niveau de sainteté dans cette zone est inférieur à celui des frontières des olei Bavel).
• Lorsqu’on sait qu’il y a des fruits ou des légumes avec différents niveaux d’obligation, on doit mettre de côté les Teroumot et Maasserot de chaque type séparément.
• C’est-à-dire que plus de 1/100 (1%) doit être prélevé de chaque groupe avec un niveau d’obligation différent.
• On doit également s’assurer que la pièce pour le ‘Hiloul Maasser Chéni vaut un nombre suffisant de peroutot pour chaque niveau d’obligation.
• Avoir des produits avec des niveaux d’obligation variables peut se produire lorsqu’on achète le même fruit sur un marché ouvert à plusieurs stands ou lorsqu’on achète plusieurs variétés du même fruit dans un magasin.

34 – Tosefet Réva (ajout d’un quart)

• La portion que le propriétaire des produits doit ajouter, selon l’obligation de la Torah, à la quantité de Maasser Chéni lors du transfert de sa sainteté à une pièce en sa possession.
• Cette portion est un quart (25%) de la valeur du Maasser Chéni.
• Le terme de la Torah pour cette portion est ‘Hamichit (1/5), car en l’ajoutant au Maasser Chéni, il y aura cinq parties au total (‘Homech milevar, « un cinquième de l’extérieur »).
• Notez que l’ajout d’un ‘Homech n’est nécessaire que lors du transfert de la sainteté de fruits en sa possession ; si un tiers rachète les fruits au nom du propriétaire, seule la valeur des fruits doit être rachetée.

35 – Perouta Varéva (une perouta et un quart)

• Le montant d’argent auquel la sainteté du Maasser Chéni est transférée.
• La perouta est 1/40 de la valeur d’un gramme d’argent.
• La valeur de la perouta fluctue selon la valeur de l’argent.
• Les Sages ont ordonné que, puisqu’il n’y a maintenant ni pureté rituelle ni Beit Hamikdash, il est possible de racheter les produits du Maasser Chéni sur une perouta.
• En pratique, aujourd’hui, le Maasser Chéni est racheté sur une perouta-et-un-quart au cas où un quart serait ajouté inutilement au Maasser Chéni (disons, on rachète le Maasser Chéni sur une pièce appartenant à quelqu’un d’autre ou lorsque les produits appartiennent à quelqu’un d’autre).
• Dans de tels cas, quelqu’un rachetant le Maasser Chéni sur une perouta a l’intention de racheter le Maasser Chéni seulement sur 4/5 de la perouta, ce qui est moins d’une perouta ; certains poskim ne sont pas sûrs si le rachat est efficace dans de tels cas.
• Pour cette raison, il est préférable d’utiliser toujours une perouta-et-un-quart pour le rachat.
• Après le rachat, la pièce est sacrée. Elle doit être gardée dans un endroit connu et il est interdit de l’utiliser de quelque manière que ce soit.

36 – Matbé’a (pièce)

• Une pièce désignée pour le ‘Hiloul Maasser Chéni et Néta Révay.
• Il est préférable que cette pièce soit équivalente en valeur à de nombreuses peroutot.
• C’est parce que les fruits ou légumes de différents niveaux d’obligation nécessitent un rachat individuel sur une perouta séparée ; si on devait racheter les différents groupes de produits en même temps sur une perouta, chaque groupe serait essentiellement racheté sur moins d’une perouta.
• Après que le rachat est effectué, la pièce est imprégnée de sainteté et il est interdit de l’utiliser de quelque manière que ce soit.

37 – Manger les Teroumot aujourd’hui

• Les produits désignés pour la Terouma Guedola et la Teroumat Maasser sont interdits à la consommation aujourd’hui, car nous sommes tous rituellement impurs.
• Ils doivent être enterrés ou doublement emballés et jetés à la poubelle.
• Le Maasser Richon et le Maasser Ani mis de côté du Tevel Vaday doivent être donnés à un Lévite et à une personne pauvre (respectivement) ;
• ces dons peuvent être consommés comme toute autre nourriture dépourvue de sainteté.
• Lorsque le statut des produits est douteux (Safek Tevel), leur statut d’appartenance au Lévite ou à la personne pauvre est également incertain ; pour cette raison, on peut garder les produits et même les manger.
• Aujourd’hui, en raison de l’impureté rituelle, nous ne pouvons pas consommer les produits du Maasser Chéni, mais il est possible de transférer leur sainteté à une perouta.
• Après ce rachat, les produits mis de côté pour le Maasser Chéni sont permis à la consommation tandis que la pièce est imprégnée de sainteté.

38 – Néta Révay (fruit de la quatrième année)

• Les fruits des arbres qui fleurissent la quatrième année de plantation de l’arbre sont appelés Néta Révay.
• Ces fruits sont sacrés et il n’est permis de les manger aujourd’hui qu’après les avoir rachetés sur une pièce.
• Pour cette raison, lors de la mise de côté des Teroumot et Maasserot des fruits lorsqu’il y a des raisons de croire qu’ils peuvent être Néta Révay, on doit les racheter sur une pièce.
• Dans de tels cas, aucune bénédiction n’est récitée sur le rachat, selon la règle « Safek berakhot lehakel ».
• Lorsqu’on est certain que le fruit a le statut de Néta Révay, il est exempté de l’obligation de séparer les Teroumot et Maasserot mais il doit être racheté avec une bénédiction.
• Pour le Néta Révay, il existe également différents niveaux d’obligation : la sainteté du Néta Révay d’un arbre planté avec des racines exposées est plus élevée que pour un arbre planté avec une motte de terre entourant ses racines. Pour cette raison, chaque niveau d’obligation doit être racheté séparément.

39 – ‘Hiloul Néta Révay (Rachat des fruits de la quatrième année)

La bénédiction :

בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לִפְדּוֹת נֶטַע רְבָעִי

Béni sois-Tu, Éternel notre Dieu, Roi de l’univers, qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de racheter les fruits de la quatrième année.

Formule pour le rachat :
Les fruits de la quatrième année qui sont ici, avec un quart supplémentaire de leur valeur, sont par la présente rachetés en transférant leur sainteté à une perouta-et-un-quart séparée de ma pièce désignée. Ce rachat s’applique à chaque type de produit selon son niveau d’obligation.

 

 

Le Rav Meir David Bergman est un membre de la communauté de Ramat Shlomo à Jérusalem, l’un des principaux responsables de l’organisme de certification casher Badatz de la Edah HaChareidis et membre de la Hevra Kadisha de la ville.
Il est responsable des légumes au sein de l’organisme de certification casher Badatz de la Edah HaChareidis, et dans le cadre de ses fonctions, il voyage beaucoup à travers le monde.