Livre du Lévitique, chapitre 23, versets 9-16 :

וַיְדַבֵּר ה’ אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר.
י דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וּקְצַרְתֶּם אֶת קְצִירָהּ וַהֲבֵאתֶם אֶת עֹמֶר רֵאשִׁית קְצִירְכֶם אֶל הַכֹּהֵן.
יא וְהֵנִיף אֶת הָעֹמֶר לִפְנֵי ה’ לִרְצֹנְכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת יְנִיפֶנּוּ הַכֹּהֵן.
יב וַעֲשִׂיתֶם, בְּיוֹם הֲנִיפְכֶם אֶת-הָעֹמֶר, כֶּבֶשׂ תָּמִים בֶּן-שְׁנָתוֹ לְעֹלָה, לַיהוָה.
יג וּמִנְחָתוֹ שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים סֹלֶת בְּלוּלָה בַשֶּׁמֶן, אִשֶּׁה לַיהוָה–רֵיחַ נִיחֹחַ; וְנִסְכֹּה יַיִן, רְבִיעִת הַהִין.
יד וְלֶחֶם וְקָלִי וְכַרְמֶל לֹא תֹאכְלוּ, עַד-עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה–עַד הֲבִיאֲכֶם, אֶת-קָרְבַּן אֱלֹהֵיכֶם: חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם, בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם.
טו וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם אֶת עֹמֶר הַתְּנוּפָה שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה.
טז עַד מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הַשְּׁבִיעִת תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם וְהִקְרַבְתֶּם מִנְחָה חֲדָשָׁה לַיהוָה.

D.ieu a parlé à Moïse, disant : Parlez au peuple d’Israël et dites-leur :
Lorsque vous entrerez dans le pays que je vous donne et que vous en récolterez les fruits, vous apporterez la première gerbe de votre récolte au prêtre.
Il élèvera la gerbe devant D.ieu pour qu’elle soit acceptée en votre nom ; le prêtre l’élèvera le lendemain du Chabbat.
Le jour où vous élèverez la gerbe, vous offrirez en holocauste à D.ieu un agneau de la première année sans défaut.
L’offrande de farine qui l’accompagne sera de deux dixièmes d’un épha de fleur de farine mélangée à de l’huile, une offrande consumée par le feu, d’agréable odeur pour D.ieu ; et la libation qui l’accompagne sera de vin, un quart de hin.
Jusqu’à ce jour même, jusqu’à ce que vous ayez apporté l’offrande de votre D.ieu, vous ne mangerez ni pain, ni grain grillé, ni épis frais ; c’est une loi perpétuelle pour toutes les générations dans toutes vos habitations.
Et à partir du jour où vous apporterez la gerbe de l’offrande d’élévation – le lendemain du Chabbat – vous compterez sept semaines complètes : vous devrez compter jusqu’au lendemain de la septième semaine, soit cinquante jours ; puis vous apporterez une offrande de nouvelle céréale à D.ieu.

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L’offrande de l’Omer ou Omer de la gerbe est une offrande publique apportée au début de la moisson.

L’offrande était apportée à partir d’une mesure d’orge d’un volume d' »Omer » (ce qui a donné son nom à l’offrande), et avant d’être présentée, elle était agitée par un prêtre devant D.ieu.

Cette offrande est également appelée « offrande des prémices » car elle est apportée à partir des premières récoltes.

À partir du jour de l’offrande de l’Omer, commence le décompte de l’Omer, qui compte les jours entre l’offrande de l’Omer et la fête de Chavouot, où l’on présente les deux pains.

Avant de présenter l’offrande, il est interdit de profiter de la nouvelle récolte. La date à laquelle il faut respecter ce commandement, et donc célébrer la fête de Chavouot, est comme il est écrit dans la Torah « au lendemain du Chabbat », c’est-à-dire au lendemain du premier jour de fête de Pessah (16 Nisan) selon l’interprétation des sages, et non selon l’opinion des Sadducéens qui pensent que c’est au lendemain du premier Chabbat après Pessah.

Comment procédaient-ils ?

Les émissaires du tribunal sortaient la veille de la fête et faisaient des liasses attachées au sol, afin qu’il soit facile de les moissonner.
Toutes les villes voisines se rassemblent là-bas, afin que la moisson soit faite en grande cérémonie. Dès que la nuit tombe, on leur demande :
« Le soleil est-il couché ? » Ils répondent « Oui ».
« Le soleil est-il couché ? » Ils répondent « Oui ».
« Avec cette faucille ? » Ils répondent « Oui ».
« Avec cette faucille ? » Ils répondent « Oui ».
« Dans ce panier ? » Ils répondent « Oui ».
« Dans ce panier ? » Ils répondent « Oui ».
Le Chabbat, on leur demande :
« Est-ce le Chabbat ? » Ils répondent « Oui ».
« Est-ce le Chabbat ? » Ils répondent « Oui ».
« Dois-je moissonner ? » et ils répondent « Moissonne ! »
« Dois-je moissonner ? » et ils répondent « Moissonne ! »
Trois fois pour chaque chose, et ils disent « Oui, oui, oui ».

Pourquoi tout cela ? À cause des Boéthusiens, qui disaient que la moisson de l’Omer n’avait pas lieu après la fête. (L’origine des boéthusiens provient des Avot de Rabbi Nathan, un texte rabbinique du VIIIe siècle. Le mouvement est apparu à la suite d’un schisme entre deux élèves d’Antigone de Sokho, en raison d’une dispute théologique. Les Boéthusiens, partisans de Yossé Ben Yoezer après son exécution, ont fini par renoncer à la Torah et créer les sectes des Boéthusiens et des saducéens, qui ne croyaient pas en la résurrection des morts. Le nom « boéthusiens » vient de l’ajout d’un suffixe au nom « Boethus », et Boethos et Sadoq sont parfois considérés comme les créateurs des deux sectes.)

La moisson de l’Omer dans la Halakha,

Il est interdit, même pour les particuliers, de moissonner les céréales des cinq espèces (blé, orge, avoine, épeautre et seigle) avant d’avoir moissonné l’Omer (même si l’offrande de l’Omer est faite uniquement d’orge).

L’interdiction vise à ce que la moisson de l’Omer par les émissaires du tribunal rabbinique soit conforme à la définition donnée dans la Torah : « le début de votre moisson », de sorte que l’Omer soit le premier des moissons.

Celui qui moissonne avant la moisson de l’Omer n’est pas puni. Et la moisson, après l’offrande de l’Omer, est autorisée à manger.

Selon la Halakha, la moisson de l’Omer est un commandement et il repousse même le Chabbat (la moisson est l’une des 39 catégories d’œuvres interdites à faire le Chabbat selon la Torah).

Le commandement est de récolter spécifiquement une « gerbe » pour l’offrande sacrificielle, mais si des Omers moissonnés sont apportés, le sacrifice est valable.

L’Omer provenait de l’orge. Les céréales doivent provenir spécifiquement de la terre d’Israël, et idéalement, elles doivent être apportées d’un endroit proche du Temple.

Méthode de récolte

Les émissaires du tribunal rabbinique sortaient la veille du jour férié (14 Nisan) et liaient les céréales encore attachées au sol, de manière à faciliter la récolte. Le moment de la récolte est la nuit du 16 Nisan, et si la récolte a lieu pendant la journée, le sacrifice est valable. Trois Seahs (mesure de volume) d’orge sont récoltés par trois hommes, avec trois faucilles, dans trois paniers. Il faut récolter des céréales fraîches et non sèches, mais les céréales sèches sont également valables.

Préparation de l’offrande

Les paniers contenant les trois Seahs sont apportés au Temple, et les grains d’orge sont battus, vannés et tamisés. Ensuite, ils sont grillés dans un récipient spécial appelé « abuv », un récipient en cuivre avec des trous, de sorte que les flammes touchent les grains. Après la torréfaction, les grains sont étalés dans la cour pour que le vent souffle sur eux. Ensuite, ils sont introduits dans des « moulins à gros grains » et moulus, puis les grains d’orge moulus sont tamisés treize fois, et un dixième d’un éphah de farine tamisée est prélevé à partir des trois Seahs d’orge pour l’offrande, qui est la mesure d’un Omer. Le reste des trois Seahs est racheté et peut être mangé par n’importe qui.

Offrande

Le 16 Nisan, après avoir offert le sacrifice supplémentaire et le sacrifice d’holocauste, mais avant d’avoir offert le sacrifice quotidien de l’après-midi, on prend l’Omer de farine d’orge, on le place dans un récipient pour le service sacré et on le mélange (en le pétrissant) avec un log d’huile d’olive.

Sur la farine mélangée à l’huile, on place une poignée de résine, comme pour les autres offrandes.

Après avoir mélangé, le prêtre prend l’offrande et la présente à l’est de la cour (d’où le nom « jour de l’offrande » pour le 16 Nisan), puis la place sur la corne sud-ouest, comme pour les autres offrandes.

Ensuite, le prêtre prélève une poignée de l’offrande et la fait brûler.

Le reste de l’offrande – considéré comme l’une des 24 dons sacerdotaux – est consommé par les prêtres comme les restes des autres offrandes.

Interdiction de manger du « חדש », le grain nouveau

Il existe une interdiction de manger des aliments à base des cinq sortes de céréales provenant de la nouvelle récolte avant l’offrande de l’Omer.

À l’époque du Temple, une fois l’Omer offert, il était permis de manger immédiatement du grain « חדש » nouveau.

Ceux qui étaient loin du Temple et ne pouvaient pas savoir exactement quand l’Omer avait été offert mangeaient à partir de midi et au-delà, « car ils savaient que le tribunal ne serait pas paresseux à ce sujet ».

Après la destruction du Temple, selon la loi, il était permis de manger du nouveau grain dès le matin du 16 Nisan, mais pour plusieurs raisons. Rabban Yohanan ben Zakkai a décrété que le jour de l’offrande (la présentation de l’Omer), c’est-à-dire le 16 Nisan, serait entièrement interdit.

Maïmonide tranche selon l’opinion de Rabbi Yehuda dans la Mishna, qu’en l’absence du Temple, toute la journée est interdite selon la Torah.

Les céréales qui ont germé avant l’Omer sont autorisées à partir de l’offrande. Cependant, si elles ont germé après l’Omer, il est interdit de les récolter et de les manger jusqu’à ce que l’Omer de l’année suivante soit offert.

Le Omer dans la Hassidout

Dans la Hassidout, l’offrande de l’Omer occupe une place importante car elle symbolise un processus spirituel de clarification et d’élévation de l’âme animale. L’âme animale représente la partie de notre être qui est attirée par les désirs et les besoins matériels, et le compte de l’Omer est un temps dédié à purifier et affiner cette partie de nous-mêmes.

L’utilisation spécifique de l’orge pour l’offrande de l’Omer est liée à la nature de cette céréale. Dans la tradition juive, l’orge est considérée comme une nourriture plus basse et plus grossière que le blé, qui est généralement associé à la spiritualité et à la Torah. L’orge est souvent considérée comme une nourriture pour les animaux plutôt que pour les êtres humains. Ainsi, le fait que l’offrande de l’Omer soit faite d’orge est en harmonie avec l’objectif de travailler sur l’aspect animal de notre âme.

Le processus de comptage de l’Omer dure 49 jours, pendant lesquels les Juifs sont encouragés à se concentrer sur l’amélioration de leurs traits de caractère et à grandir spirituellement. Chacun des sept premiers jours est associé à l’un des sept attributs émotionnels (sefirot) de la Kabbale, et les sept semaines complètes représentent un cycle complet de raffinement et de croissance spirituelle.

L’offrande de l’Omer en orge sert donc de rappel quotidien pendant cette période que le but de cette période est de travailler sur notre âme animale et de la raffiner. En offrant l’orge, qui symbolise notre nature animale, nous montrons notre désir et notre engagement à élever et à sanctifier même les aspects les plus bas et les plus matériels de nous-mêmes.

En fin de compte, l’offrande de l’Omer en orge nous rappelle que la spiritualité ne consiste pas seulement à nous élever au-dessus du monde matériel, mais aussi à travailler sur nous-mêmes pour transformer et élever notre nature animale, afin que nous puissions atteindre une harmonie et une unité plus profondes avec notre essence divine.