La clarté du chandelier - Likoutei sihot - Volume 2 - Beaalote'ha - Paragraphe 1
Rav Menahem Altabe Likoutei Si'hot Paracha Beha'alotekha Série : Béahalot'haSérie : Likoutei sihot
1. Il est dit, dans la Haftara de la Parchat Beaalote’ha : “ J’ai observé et voici un chandelier entièrement en or ”. Cette expression décrit les âmes juives qui, toutes ensemble, forment “ un chandelier entièrement en or ”.
Le chandelier avait sept branches et, de même, les Juifs ont différentes manières de se comporter, dont la ‘Hassidout fait une analyse précise. Certains empruntent la voie de la bonté, d’autres celle de la rigueur, de sorte qu’il se répartissent bien en sept voies, qui correspondent à ces sept branches.
Néanmoins, toutes ces voies ont un point commun. Elles sont lumineuses et scintillent, dans le Temple. Bien plus, il ne suffit pas d’éclairer le Temple. La clarté doit ensuite se répandre dans le monde entier. C’est pour cette raison que les fenêtres du Temple étaient orientées vers l’extérieur.
Dans les maisons ordinaires, les fenêtres sont faites pour en éclairer l’intérieur, pour que la lumière de la rue y pénètre. Dans le Temple, bien au contraire, il fallait que la clarté intérieure se répande dans le monde.
Telle était la finalité du Temple. Or, d’où émanait cette clarté ? Précisément des branches du chandelier, qui font allusion aux âmes juives.
Ainsi, bien qu’il y ait différentes catégories de Juifs, chacun doit servir D.ieu en fonction de ses propres aptitudes, ainsi qu’il est dit : “ J’ai été créé uniquement pour servir mon Créateur ”. Et, si l’on possède des capacités, c’est bien que l’on doit en faire usage pour ce service. Le point commun à tous est la faculté d’éclairer et d’illuminer.
Seule la manière de concevoir ce service peut varier, d’une personne à une autre. Chez les uns, conformément à leurs dispositions naturelles et à leurs compétences, il doit s’exprimer par la bonté. Chez les autres, il doit être basé sur la rigueur, prendre l’aspect de la sévérité, d’après leurs vocations et leurs prédispositions. Car, ces derniers font uniquement le choix du rigorisme. Leur but, en revanche, est également d’éclairer.
Bien que la finalité ultime soit la même pour tous, il y a, néanmoins, une grande différence entre ces deux voies, celle de la sévérité et celle de la bonté. Cette dernière ne prête pas à confusion et établit d’emblée ce qui est le but, puisque c’est bien de cette manière que l’on met en pratique le Précepte : “ Tu aimeras ton prochain comme toi-même ”.
Telle fut la voie, d’Aharon, le grand Prêtre, qui allumait le chandelier. Celui-ci “ aimait les créatures et les rapprochait de la Torah ”. Considérant ceux qui étaient des “ créatures ”, expression qui, d’après l’Admour Hazaken, désigne ceux qui n’ont pas d’autre qualité que d’avoir été créés par D.ieu, sont dépourvus de tout autre mérite, cumulent de multiples défauts, il leur témoignait également de l’amour.
C’était non seulement l’objectif qu’il s’assignait, mais aussi le moyen dont il disposait pour y parvenir. Il “ aimait les créatures ” de la manière la plus évidente et c’est ainsi qu’il les “ rapprochait de la Torah ”, faisant d’eux des Juifs conscients.
Telle fut également la manière d’agir des maîtres de la ‘Hassidout, jusqu’à mon beau-père, le Rabbi, dont nous célébrons la Hilloula. Tous s’employèrent à allumer des lumières.
Chaque Juif possède “ la bougie de D.ieu (qui) est l’âme de l’homme ”. Néanmoins, certains attendent qu’on vienne les allumer et tel fut donc le rôle des chefs d’Israël, qui illuminèrent l’âme de chacun. Car, il existe bien sept catégories d’âmes.
Les maîtres de ‘Habad, en général et mon beau-père, le Rabbi, dont nous célébrons la Hilloula, en particulier, distribuèrent leur amour de la manière la plus évidente. Non seulement leur but était d’éclairer, mais les moyens dont ils se servirent furent également lumineux. Par une attitude amicale et agréable, ils allumèrent “ la bougie de D.ieu (qui) est l’âme de l’homme ” chez chaque Juif, quelle que soit la catégorie à laquelle il appartient.
Le chandelier avait sept branches et, de même, les Juifs ont différentes manières de se comporter, dont la ‘Hassidout fait une analyse précise. Certains empruntent la voie de la bonté, d’autres celle de la rigueur, de sorte qu’il se répartissent bien en sept voies, qui correspondent à ces sept branches.
Néanmoins, toutes ces voies ont un point commun. Elles sont lumineuses et scintillent, dans le Temple. Bien plus, il ne suffit pas d’éclairer le Temple. La clarté doit ensuite se répandre dans le monde entier. C’est pour cette raison que les fenêtres du Temple étaient orientées vers l’extérieur.
Dans les maisons ordinaires, les fenêtres sont faites pour en éclairer l’intérieur, pour que la lumière de la rue y pénètre. Dans le Temple, bien au contraire, il fallait que la clarté intérieure se répande dans le monde.
Telle était la finalité du Temple. Or, d’où émanait cette clarté ? Précisément des branches du chandelier, qui font allusion aux âmes juives.
Ainsi, bien qu’il y ait différentes catégories de Juifs, chacun doit servir D.ieu en fonction de ses propres aptitudes, ainsi qu’il est dit : “ J’ai été créé uniquement pour servir mon Créateur ”. Et, si l’on possède des capacités, c’est bien que l’on doit en faire usage pour ce service. Le point commun à tous est la faculté d’éclairer et d’illuminer.
Seule la manière de concevoir ce service peut varier, d’une personne à une autre. Chez les uns, conformément à leurs dispositions naturelles et à leurs compétences, il doit s’exprimer par la bonté. Chez les autres, il doit être basé sur la rigueur, prendre l’aspect de la sévérité, d’après leurs vocations et leurs prédispositions. Car, ces derniers font uniquement le choix du rigorisme. Leur but, en revanche, est également d’éclairer.
Bien que la finalité ultime soit la même pour tous, il y a, néanmoins, une grande différence entre ces deux voies, celle de la sévérité et celle de la bonté. Cette dernière ne prête pas à confusion et établit d’emblée ce qui est le but, puisque c’est bien de cette manière que l’on met en pratique le Précepte : “ Tu aimeras ton prochain comme toi-même ”.
Telle fut la voie, d’Aharon, le grand Prêtre, qui allumait le chandelier. Celui-ci “ aimait les créatures et les rapprochait de la Torah ”. Considérant ceux qui étaient des “ créatures ”, expression qui, d’après l’Admour Hazaken, désigne ceux qui n’ont pas d’autre qualité que d’avoir été créés par D.ieu, sont dépourvus de tout autre mérite, cumulent de multiples défauts, il leur témoignait également de l’amour.
C’était non seulement l’objectif qu’il s’assignait, mais aussi le moyen dont il disposait pour y parvenir. Il “ aimait les créatures ” de la manière la plus évidente et c’est ainsi qu’il les “ rapprochait de la Torah ”, faisant d’eux des Juifs conscients.
Telle fut également la manière d’agir des maîtres de la ‘Hassidout, jusqu’à mon beau-père, le Rabbi, dont nous célébrons la Hilloula. Tous s’employèrent à allumer des lumières.
Chaque Juif possède “ la bougie de D.ieu (qui) est l’âme de l’homme ”. Néanmoins, certains attendent qu’on vienne les allumer et tel fut donc le rôle des chefs d’Israël, qui illuminèrent l’âme de chacun. Car, il existe bien sept catégories d’âmes.
Les maîtres de ‘Habad, en général et mon beau-père, le Rabbi, dont nous célébrons la Hilloula, en particulier, distribuèrent leur amour de la manière la plus évidente. Non seulement leur but était d’éclairer, mais les moyens dont ils se servirent furent également lumineux. Par une attitude amicale et agréable, ils allumèrent “ la bougie de D.ieu (qui) est l’âme de l’homme ” chez chaque Juif, quelle que soit la catégorie à laquelle il appartient.
