Pourquoi consacrer du temps pour un autre juif ? Likoutei sihot Vol 1 Kedochim - Paragraphes 20-23
Rav Menahem Altabe Likoutei Si'hot Paracha Kedochim Série : KedochimSérie : Likoutei sihot
20. L’idée qui vient d’être développée apparaît, en allusion, dans la Michna suivante: “ Tout Israël aura part au monde futur ”, qui introduit la lecture des Pirkeï Avot, dont le premier enseignement est: “ Moché reçut la Torah sur le Sinaï ”.
On étudie le traité Avot pendant les Chabbats qui séparent Pessa’h de Chavouot, afin de se préparer à recevoir la Torah. Or, le début de cette préparation consiste à aimer son prochain. C’est ce que soulignent les deux enseignements de la Michna qui viennent d’être cités.
21. Quelqu’un pourrait se dire: “ Pourquoi devrais-je consacrer mon temps aux autres? Pourquoi ne pas plutôt étudier moi-même la Torah? ”.
La première Michna répond à cette interrogation: “ Tout Israël aura part au monde futur ”. Nul ne peut connaître la valeur de chacun et celle de l’autre peut être plus grande que la sienne propre. Dans ce monde, les valeurs sont bouleversées. On peut donc penser que l’on est soi-même supérieur à l’autre et en déduire qu’il n’y a pas lieu de lui consacrer de son temps. Dans le monde futur, en revanche, les valeurs seront rétablies. Il pourrait alors s’avérer que la réalité aille à l’encontre d’une telle conception.
Tous les Juifs avec lesquels on entre en contact ont, à n’en pas douter, une part, dans le monde futur. On doit donc systématiquement juger l’autre en lui accordant toutes les circonstances atténuantes. On peut, certes, s’interroger sur son propre comportement. Il est dit que “ l’amour propre occulte toutes les fautes ” et “ ne place pas ta confiance en ta propre personne ”.
On se dira donc qu’en rendant un service à quelqu’un, on en recevra la contrepartie dans le monde futur ”. Ainsi, disent nos Sages, “ si un homme se trouve dans le Gan Eden, alors que son maître, qui lui a enseigné la Torah et l’a conduit au monde futur est en enfer ”, ce maître pourra en être libéré grâce à lui.
Il faut donc transmettre les valeurs juives à l’autre, devenir son “ maître ”. Dès lors, parvenu dans le monde futur, ce dernier dira: “ Je ne peux pas me séparer de mon maître ”. De ce fait, on le fera sortir de l’enfer et on lui donnera une place dans le Gan Eden.
22. Il en a toujours été ainsi, mais, à l’heure actuelle, il n’est plus nécessaire d’attendre ce qui se passera après la vie physique. On pourra recevoir la récompense pour son action auprès de l’autre dans ce monde.
La révélation du Machia’h est imminente et “ il se tient derrière notre mur ”. Il faut attendre chaque jour sa venue, qui interviendra non seulement du vivant du plus jeune de ceux qui sont ici présents, mais aussi du vivant du plus âgé.
La récompense que l’on obtiendra pour l’action menée auprès de l’autre se marquera donc bien dans ce monde.
23. Néanmoins, lorsque l’on réalise une telle action, on ne doit pas penser que “ ma force et la puissance de ma main ont accompli tout cela ”. Il faut garder présent à l’esprit, comme l’indique la seconde Michna précédemment citée, que l’on agit par la force de Moché, qui était plein d’amour pour le peuple d’Israël.
Moché transmit la Torah à Yochoua, Yochoua aux anciens et les anciens aux prophètes. Puis, la chaîne se poursuivit ainsi, jusqu’à nos maîtres qui remplissent, en chaque génération, les fonctions de Moché.
On étudie le traité Avot pendant les Chabbats qui séparent Pessa’h de Chavouot, afin de se préparer à recevoir la Torah. Or, le début de cette préparation consiste à aimer son prochain. C’est ce que soulignent les deux enseignements de la Michna qui viennent d’être cités.
21. Quelqu’un pourrait se dire: “ Pourquoi devrais-je consacrer mon temps aux autres? Pourquoi ne pas plutôt étudier moi-même la Torah? ”.
La première Michna répond à cette interrogation: “ Tout Israël aura part au monde futur ”. Nul ne peut connaître la valeur de chacun et celle de l’autre peut être plus grande que la sienne propre. Dans ce monde, les valeurs sont bouleversées. On peut donc penser que l’on est soi-même supérieur à l’autre et en déduire qu’il n’y a pas lieu de lui consacrer de son temps. Dans le monde futur, en revanche, les valeurs seront rétablies. Il pourrait alors s’avérer que la réalité aille à l’encontre d’une telle conception.
Tous les Juifs avec lesquels on entre en contact ont, à n’en pas douter, une part, dans le monde futur. On doit donc systématiquement juger l’autre en lui accordant toutes les circonstances atténuantes. On peut, certes, s’interroger sur son propre comportement. Il est dit que “ l’amour propre occulte toutes les fautes ” et “ ne place pas ta confiance en ta propre personne ”.
On se dira donc qu’en rendant un service à quelqu’un, on en recevra la contrepartie dans le monde futur ”. Ainsi, disent nos Sages, “ si un homme se trouve dans le Gan Eden, alors que son maître, qui lui a enseigné la Torah et l’a conduit au monde futur est en enfer ”, ce maître pourra en être libéré grâce à lui.
Il faut donc transmettre les valeurs juives à l’autre, devenir son “ maître ”. Dès lors, parvenu dans le monde futur, ce dernier dira: “ Je ne peux pas me séparer de mon maître ”. De ce fait, on le fera sortir de l’enfer et on lui donnera une place dans le Gan Eden.
22. Il en a toujours été ainsi, mais, à l’heure actuelle, il n’est plus nécessaire d’attendre ce qui se passera après la vie physique. On pourra recevoir la récompense pour son action auprès de l’autre dans ce monde.
La révélation du Machia’h est imminente et “ il se tient derrière notre mur ”. Il faut attendre chaque jour sa venue, qui interviendra non seulement du vivant du plus jeune de ceux qui sont ici présents, mais aussi du vivant du plus âgé.
La récompense que l’on obtiendra pour l’action menée auprès de l’autre se marquera donc bien dans ce monde.
23. Néanmoins, lorsque l’on réalise une telle action, on ne doit pas penser que “ ma force et la puissance de ma main ont accompli tout cela ”. Il faut garder présent à l’esprit, comme l’indique la seconde Michna précédemment citée, que l’on agit par la force de Moché, qui était plein d’amour pour le peuple d’Israël.
Moché transmit la Torah à Yochoua, Yochoua aux anciens et les anciens aux prophètes. Puis, la chaîne se poursuivit ainsi, jusqu’à nos maîtres qui remplissent, en chaque génération, les fonctions de Moché.
