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La séfira de Yessod désigne la faculté que possède l'homme de s'unir à autrui. Elle pourrait à priori être vue comme une aptitude externe, comme une force qui ne joint les êtres entre eux que par leur surface, c'est à dire, par la partie d'eux-mêmes en contact avec le monde extérieur.

 

Dans la classification en quatre catégories des formes d'existence, le minéral, le végétal, l'animal et le parlant, on constate que l'homme n'est pas nommé par son nom habituel, celui d'homme, ou par ce qui le distingue le plus des autres créatures, à savoir son intelligence, mais comme "parlant". C'est dire que ce qui caractérise l'homme, c'est le fait qu'il soit un être doué de parole. L'homme en lui-même est parole et tout en lui est parole y compris son silence.

Or, la parole, et plus généralement ce qu'on appelle la communication c'est le moyen par lequel les unions se créent entre les l'hommes. Certes, la parole se joue dans la dimension de l'extérieur, la voix articulée est portée hors de soi et se propage jusqu'à l'autre, mais, chargée de mots, cette voix montre que l'homme peut partager ce qui se produit en lui, qu'il s'agisse d'émotions, de réflexions, de désirs, d'espoirs ou de certitudes.

Et cela est possible, car au plus profond de lui-même, là où il pourrait penser que son identité est isolée de celle des autres, c'est à dire en son essence propre, l'autre s'y trouve déjà, ne faisant qu'un avec lui-même, puisque l'essence de l'âme participe de l'Essence de D.ieu. Ainsi, l'union (Yessod) que l'homme réalise avec l'autre qui est hors de lui, se perçoit comme le déploiement dans la réalité de l'union (chebiYessod) déjà existant à l'intérieur de soi avec ce même autre.

Si la parole, comprise ici comme force d'union, prend ses racines dans l'essence même de l'âme, il s'ensuit que lorsque la parole est fluide, lorsqu'il y a communication entre les êtres, alors, l'atmosphère est à la sérénité, car chacun peut exprimer à l'autre ce qu'il est, d'autant plus que la réception par l'autre de cette parole évoque inconsciemment l'union originelle des âmes en leur propre essence.

Dans le couple cette idée est encore plus forte car, si toutes les âmes d'Israël sont unies, le lien du mariage, quant à lui est si fort qu'il porte en lui le sceau divin permettant de donner la vie, et c'est pourquoi, l'union du couple est souvent prise en exemple pour illustrer l'idée de l'union D.ieu avec le peuple d'Israël.

Dans le flot incessant des préoccupations quotidiennes, il faut savoir prendre le temps de s'asseoir un moment avec son conjoint, de le remercier pour ce verre qu'il vous aura préparé et de parler simplement des choses que vous ressentez, des analyses que vous faites sur la vie etc., (et pas uniquement de l'organisation de celle-ci...), et si l'envie vous prend d'ouvrir un livre de Torah et d'étudier ensemble le lien des âmes avec D.ieu, alors votre union pourra enfin trouver son véritable fondement en Celui qui est au Fondement de tout les Fondements.

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