(Pour la réussite spirituelle et matérielle du Rav Yossef-Itz'hak Matusof)

 

Le Rabbi, dans le 'Dvar Mal'hout' sur notre Paracha, explique la raison pour laquelle le jour du 7 Adar est toujours très proche du Chabbat de la Paracha Tetsaveh.

Le 7 Adar est le jour de l'anniversaire de Moché, et il est aussi le jour où  Moché quitta ce monde.

La Paracha Tetsaveh est la seule Paracha, depuis celle où il est fait mention de la naissance de Moché, qui ne mentionne pas son nom. Dans la Paracha Tetsaveh, chaque fois que L'Eternel parle à Moché, Il s'adresse à lui en lui disant 'Atah', 'Tu'. Le Rabbi nous donne plusieurs raisons à cela.

Le jour du 7 Adar, le jour où Moché quitta ce monde, est allusionné dans la Paracha Tetsaveh (qui est proche du 7 Adar), par le fait que son nom disparaît dans toute la Paracha, tout comme Moché qui 'disparut' lorsque son âme quitta ce monde, pour slever vers les mondes supérieurs, en ce jour du 7 Adar.

Une autre raison, beaucoup plus profonde, de la disparition du nom de Moché dans la Paracha Tetsaveh, est qu'elle symbolise la qualité de Moché de faire totalement don de lui-même pour le bien des enfants d'Israël.

Moché préfère que L'Eternel efface son nom de la Torah, s'Il ne pardonne pas à Ses enfants le péché du veau d'or. L'absence du nom de Moché dans la Paracha est donc une allusion à cette qualité qui découle de la force de l'essence de lme de Moché, la qualité de 'Messirout néfech'.

Cette capacité unique de lme Juive dépasse toutes les forces de lme. C'est le sens profond du mot 'Atah''Tu''.

'Atah' n'est pas un nom. Un nom indique une particularité, désigne une 'forme' précise et particuliére, alors que l'essence de lme slève bien au-delà des détails. Elle est enracinée dans l'Essence divine, et slève au-delà des mondes et de tout ce qu'ils contiennent. Elle ne peut donc être limitée par un simple nom. 'Tu' désigne donc le lien de l'essence de lme de Moché avec D.ieu.

Ainsi, d'une part la Paracha Tetsaveh est liée au jour du 7 Adar, car le nom de Moché disparaît de la Paracha, tout comme son âme 'disparut' de ce monde le 7 Adar, lorsqu'elle sleva vers les mondes supérieurs, et d'autre part, la Paracha Tetsaveh est liée au jour du 7 Adar, car ce jour est celui de la naissance de celui qui représente l'essence de lme d'Israël.

Dans son discours intitulé 'Vé Atah Tetsaveh', le Rabbi définit clairement le rôle du Berger d'Israël, du Moché qui se trouve dans chaque génération, 'l'extension de Moché' (tel qu'il est appelé dans le livre du Zohar).

Le terme 'Tetsaveh' est apparenté à 'Tsavta', 'Union', et 'Vé Atah Tetsaveh' que l'on traduit littéralement par 'Et tu ordonneras',signifie de manière profonde : 'Et tu uniras'. 'Moché est celui qui 'unit les enfants d'Israël avec Or ein sof'.

En effet, il est écrit au début de notre Paracha  (Tetsaveh, 27, 20)'Et tu ordonneras aux enfants d'Israël qu'ils prennent pour toi de l'huile pure d'olives concassées pour (allumer) le luminaire, pour faire monter la lumière perpétuellement'.  

Dans ce verset, L'Eternel s'adresse à Moché. L'Eternel ordonne à Moché d'ordonner à son tour aux enfants d'Israël de lui apporter de l'huile pure. L'huile 'pure' représente la lumière qui provient de la partie la plus élevée de lme. De fait, le Rabbi (Moché) donne les moyens aux enfants d'Israël de dévoiler cette lumière. Il enseigne l'Essence de la Torah (la 'Hassidout), et permet à chaque Juif d'accomplir les Commandements divins en révélant leurs forces les plus profondes, lesquelles découlent de l'essence de lme.

Le dévoilement de l'essence de lme Juive est au cœur de la 'Hassidout.

Aussi, il existe de nombreuses explications, par de nombreux Machpiim (enseignants de la 'Hassidout), de ce discours du Rabbi,'Vé Atah Tetsaveh'.

Dans leurs explications, les commentateurs s'attachent tout particulièrement à mettre l'accent sur la qualité du Rabbi, le Moché de notre génération, de dévoiler le lien le plus précieux qui unit chaque Juif au Saint béni soit-Il. Ce faisant, les 'Hassidim du Rabbi agissent, animés par une force qui dépasse de loin l'intellect et la raison, parvenant ainsi à faire don total d'eux-mêmes pour provoquer la venue du Machia'h.

Cependant, du fait que le Rabbi a demandé que chaque Juif écrive ses propres 'Hidouchim, l'occasion nous est donnée ici de donner une explication différente de celles qui sont données habituellement.

En effet, il nous est permis de dire ici que l'expression 'Vé Atah Tetsaveh' ne s'adresse pas seulement à Moché, mais cet ordres'adresse en réalité, aussi à chaque Juif, 'Tu'.

A partir du moment où le Rabbi a dévoilé l'essence de lme d'un Juif, ce même Juif détient alors à présent lui-aussi la force du Rabbi d'ordonner à son tour à un autre Juif d'apporter 'de l'huile pour allumer le luminaire'.

Certes, cet enseignement ne vient pas contredire le fait que l'ordre divin 'Vé Atah Tetsaveh' s'adresse d'abord et avant tout à Moché, mais il s'accorde à l'enseignement de l'Admour Hazaken dans le livre du Tanya selon lequel 'chaque Juif possède au fond de lui-même une étincelle de Moché'.

Ainsi, lorsque le Rabbi dévoile l'essence de lme d'un Juif (quand celui-ci se trouve dans les 4 coudées du Rabbi), il dévoile en même temps 'ltincelle de Moché' qui se trouve en lui, au point que ce Juif devient alors capable d'unir à son tour un autre Juif avec son Père qui est dans le ciel.

Lorsqu'un Juif tient dans sa main ce discours du Rabbi intitulé 'Et tu ordonneras', il doit aussi comprendre, au point de ressentir, que L'Eternel, par l'intermédiaire du Rabbi, s'adresse à lui-même : 'Tu'.

Il réalisera alors que 'l'envoyé est comme celui qui l'envoie'. Il réalisera que l'ordre lui est adressé personnellement de trouver un autre Juif 'qui ne sait pas qu'il lui manque quelque chose', et il fera tout ce qui est en son pouvoir pour dévoiler avec la force du Rabbi qui est en lui l'essence de lme de ce Juif.

Il parviendra alors à unir ce Juif au Rabbi lui-même, et par là au Saint béni soit-Il. Il aura fait de ce Juif une 'source' qui atteindra par la suite un autre Juif, jusqu faire monter la lumière perpétuellement , en provoquant  la venue du Machia'h, très bientôt et de nos jours avec l'aide de D.ieu.

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