Le Rabbi dans le Dvar Mal’hout de la Paracha Michpatim rapporte le commentaire de Rachi sur le premier verset de la Paracha (21, 1) : ‘Et voici les Jugements que tu exposeras devant eux’.

A la question ‘Pourquoi notre Paracha traitant des Michpatim est-elle juxtaposée à la Paracha concernant le Mizbéa’h (l’Autel du Temple), Rachi répond que cette juxtaposition vient pour nous dire de ‘mettre le Sanhédrin à côté de l’Autel’ (Mé’hilta).

Les Michpatim désignent les ‘jugements et les ordonnances’ qui régissent généralement les rapports humains, que la raison et l’intellect humains cautionnent.

Or, de même que dans la Torah les Michpatim sont juxtaposées aux lois qui concernent l’Autel, de même dans le Temple de Jérusalem, le tribunal des soixante et onze juges, lesquels avaient toute autorité en matière des lois de la Hala’ha, se réunissait dans ‘la Chambre de la pierre taillée’ située dans la cour du Temple, à côté de l’Autel.

A la lumière de ce qu’il vient d’être dit, il est possible de délivrer un enseignement au sujet du Beït-Ha-Mikdache. La partie profonde de la Torah, l’Essence de la Torah, la ‘Hassidout, nous donne la signification profonde de chaque partie qui compose le Temple, et l’Autel est lui-même comparé au coeur de l’homme.

En plus du fait que l’Autel se situe au coeur de l’espace du Temple, il est aussi ‘le coeur du Temple’, du fait qu’il est l’endroit où les Juifs viennent pour apporter des sacrifices à l’Eternel.

Le Rabbi Rayats (‘Bati lé gani’) explique que l’animal que l’on apporte en sacrifice sur l’Autel du Temple est aussi ‘l’animal’ que l’on porte en nous-même. En effet, il est expliqué dans le livre du Tanya, que la prière d’un Juif consiste à éveiller l’amour de D.ieu, au point que celui-ci déborde du côté droit du coeur où règne l’âme divine, pour envahir le côté gauche du coeur où réside l’âme animale.

L’amour pour D.ieu est donc comparé à un feu, et de même que le feu de l’Autel brûle et consume le sacrifice, le feu qui est dans le coeur de l’homme brûle et transforme l’âme animale en un feu brûlant pour D.ieu. C’est pour cette raison que l’Autel du Temple est appellé par les Sages de la partie profonde de la Torah ‘le coeur du Temple’.

Dès-lors, nous pouvons comprendre une des raisons pour laquelle le Sanhédrin est situé à proximité de l’Autel.

De fait, l’autorité du Sanhédrin, composé par le chef du Sanhédrin et de 70 Juges, est comparable à l’autorité qu’exerce le cerveau sur le coeur.

Le Sanhédrin représente en effet la cour suprême, la plus haute institution religieuse d’Israël, qui a le pouvoir de décision sur toutes les questions d’intérêt national, à l’image du cerveau qui exerce son autorité sur tous les membres du corps.

La proximité, dans le Temple de Jérusalem, entre le Sanhédrin et l’Autel n’est donc pas sans évoquer le lien essentiel qui existe entre le cerveau et le coeur, conformément à ce que déclare l’Admour Hazaken dans le livre du Tanya : ‘le cerveau domine le coeur’.

Aussi, il devient possible ici d’établir un lien profond entre ce qu’il vient d’être dit et la Maison du Rabbi dans l’état de New-York, au 770 Eastern Parkway, Brooklynn.

770, le chiffre 7 est une allusion à l’Autel, le coeur du Temple, car 7 représente les 6 attributs émotionnels du coeur et l’attribut de Mal’hout.

Le chiffre 70 est le nombre des Juges du Sanhédrin qui sont sous l’autorité du chef du Sanhédrin.

Ainsi, 770 évoque l’autorité du cerveau sur le coeur. Le chiffre 7 est juxtaposé, soumis, au chiffre 70 comme le coeur se soumet au cerveau.

La Hassidout explique que l’essence de l’âme Juive se révèle en premier dans le coeur, et lorsqu’un Juif parvient à la dévoiler, alors ce n’est plus le cerveau qui domine le coeur, mais c’est le contraire qui se produit et dans ce cas ‘le coeur domine le cerveau’, ‘7 domine 70’.

Cet enseignement s’accorde avec l’enseignement du Rabbi dans le Dvar Mal’hout. Il est dit que dans les temps futurs les peuples du monde feront ‘de leurs épées des socs de charrue et de leurs lances des serpes…’. Aussi lorsque de grands dirigeants des peuples de ce monde se réunirent au siège des nations-unies pour décider de consacrer d’importants budgets pour des causes humanitaires, et de diminuer considérablement les budgets consacrés à l’armement et à la guerre, le Rabbi expliqua que ces décisions résultaient de l’action menée par le Rabbi précédent.

Le Rabbi souligne toujours que l’Essence divine possède la qualité de l’huile de pénétrer dans les matières les plus résistantes et les plus dures. Aussi, le Rabbi par son action a le pouvoir d’agir sur les plus hauts dirigeants de ce monde, d’influencer leurs décisions, pour aller dans le sens de la Délivrance.

Le chiffre 770 évoque ce qu’il vient d’être dit. 7 est une allusion au Rabbi, d’une part parce que le Rabbi est le septième Rabbi de ‘Habad, et d’autre part parce que le Rabbi est le coeur de l’Assemblée d’Israël, et comme il a été dit précédemment, le coeur est l’endroit où se révèle en premier l’Essence divine, l’essence de l’âme. Quant au chiffre 70, il représente les 70 nations du monde. Ainsi, le chiffre 770 évoque la force infinie du Rabbi, de révéler l’Essence divine dans ce monde, la force d’atteindre tous les niveaux de l’existence, jusqu’à faire pénétrer la lumière du Machia’h dans les décrets émis par les dirigeants de toutes les nations.

Il est par ailleurs intéressant de remarquer que devant le siège des Nations unies a été installé une oeuvre d’Art comme symbole de la Paix dans le monde.

Cette oeuvre qui représente un révolver dont le canon a été noué, exprime avec force l’intention des grands dirigeants de désarmer le monde, et de parvenir à réaliser la prophétie d’Ychaya selon laquelle ‘On n’apprendra plus l’art de la guerre’.

Cependant, si l’on fait bien attention, il y a un détail dans le titre de l’oeuvre de l’artiste qui n’est pas sans illustrer les propos du Rabbi.

La valeur numérique de ‘Machia’h’ est égale à 358, comme la valeur numérique de ‘Na’hach’ qui signifie ‘serpent’. Or, dans le titre de son oeuvre, il y a une double allusion au Machia’h. En effet l’artiste nous donne la référence du révolver qu’il a pris pour modèle, ‘Colt Python 357’.

Comme chacun le sait, le Python est lui-même un serpent, et 357 représente les derniers moments de l’exil, qui précèdent 358, le dévoilement de notre Juste Machia’h, très bientôt et de nos jours avec l’aide de D.ieu.