Accueil VIDEOS Vidéos par intervenants Rav Yossef David Cohen 10 minutes de Tanya avec le Rav Yossef David Cohen : Chapitre 9 - 3
10 minutes de Tanya avec le Rav Yossef David Cohen : Chapitre 9 - 3
Vidéo - Rav Yossef David Cohen
Jeudi, 14 Avril 2011 10:03




עד שתתפשט גם לחלל השמאלי, לאכפיא לסטרא אחרא, יסוד המים הרעים שבה

[L'amour] va alors innonder la partie gauche [non inondée du coeur] pour écraser ainsi la Sitra A’harah, plus particulièrement, l'élément d'eau mauvais en lui - [à l’intérieur de l'âme animale]

שהיא התאוה שמקליפת נוגה

signifiant le désir émanant de la Qlipat Nogah[Comme mentionné au 1er chapitre, l'élément d’eau de l'âme animale provoque la convoitise et le désir pour les plaisirs physiques dérivés de la Qlipat Nogah. Or, la convoitise de  l'esprit de l'âme animale est la contrepartie de la Qlipah à l'amour de l’esprit de l'âme divine (pour Dieu). Ainsi, l'amour intense de l'âme divine pour Dieu a la puissance d'écraser la convoitise de l'âme animale pour les plaisirs physiques.]

לשנותה ולהפכה מתענוגי עולם הזה לאהבת ה׳

[L'effet de l'âme Divine sur l'élément d’eau de l'âme animale devrait] changer et transformer [le désir pour] les plaisirs profanes en un amour de Dieu,

כמו שכתוב: בכל לבבך, בשני יצריך

comme il est écrit, [12] ["Tu aimeras Dieu...  de tout tes coeurs ‘double’ בכל לבבך"- [que nos Sages interprètent [14] (se basant eux-mêmes sur l'utilisation de la forme doublée du mot - Levavkha לבבך au lieu du levkha, לבך qui permet au verset d'impliquer" avec tous tes coeurs']:avec tes deux natures, [avec la bonne inclination et également avec la mauvaise inclination"]. [En conséquence, le mauvais penchant (c.-à-d., la convoitise de l'âme animale) doit également venir pour aimer Dieu, et ceci fait partie aussi de la guerre de l'âme divine. Le AlterRebbe décrit maintenant le niveau spécifique de l'amour de Dieu qui accomplit ceci:]

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והיינו, שיעלה ויבא ויגיע למדרגת אהבה רבה וחיבה יתירה ממדרגת אהבה עזה כרשפי אש

Ceci [cette transformation du désir de l'âme animale en un amour de Dieu]suppose qu’il s’élève pour atteindre le niveau de Ahavah Rabbah אהבה רבה ("amour abondant"), un amour surpassant même le niveau "de l'amour puissant, semblable à des éclairs de feu" אהבה עזה כרשפי אש [qui a été cité précédemment].

והיא הנקראת בכתוב אהבה בתענוגים, להתענג על ה׳ מעין עולם הבא

Il est fait référence à ceci [ce niveau d'amour] dans l’Ecriture [15] comme אהבה בתענוגים « Ahava Bétaanouguim » un amour des délices;  c'est l'expérience du plaisir en Dieu qui est un avant-goût du Monde à Venir,  עולם הבא [puisque la récompense de l'homme dans le monde à venir se compose de jouir de la Divinité]. [16]

והענג הוא במוח חכמה ושכל המתענג בהשכלת ה׳ וידיעתו, כפי השגת שכלו וחכמתו

Ce plaisir est [ressenti] dans la partie du cerveau contenant ‘Hokhmah (Sagesse) et l’Intelligence, qui prend plaisir dans la conception et la connaissance de Dieu, proportionnelle à la capacité de son intellect et de sa sagesse - [plus grande sa compréhension de Dieu, plus grand son plaisir].

והוא בחינת המים וזרע, אור זרוע שבקדושת נפש האלקית

[Ce plaisir] est l’aspect d'Eau et de "graine",  המים וזרע c.-à-d., la lumière qui est semée dans la Sainteté de l'âme Divine,

המהפכת לטוב את בחינת המים שבנפש הבהמית, שמהם באו תאות תענוגי עולם הזה מתחלה

qui transforme en bien l'élément d'eau de l'âme animale à partir de laquelle la convoitise pour les plaisirs physiques avait précédemment résulté. [Ceci signifie que l'élément d'eau dans l'âme animale, qui s'était précédemment exprimée en tant que désirs pour des plaisirs physiques, s'exprime maintenant comme amour de Dieu, transformé par l'amour de l'âme Divine pour Dieu].

וכמו שכתוב בע׳ חיים, שער נ׳ פרק ג׳, בשם הזהר, שהרע נהפך להיות טוב גמור, כמו יצר טוב ממש, בהסיר הבגדים הצואים ממנו, שהם תענוגי עולם הזה שהוא מלובש בהם

Il est écrit pareillement dans le Etz ‘Hayim, porte 50, chapitre 3, se basant sur l'autorité du Zohar, que le mal [de l'âme animale] est transformé et devient bien parfait comme le bon penchant lui-même, quand il est dépouillé de ses "vêtements impurs" c.à.d. les plaisirs profanes physiques dont il avait été revêtu. [Le Yetser harâ se compose d'une puissante force, une attirance pour ce qu'il perçoit comme bon et souhaitable. Cette force est neutre, et peut être orientée dans n'importe quelle direction.  Cependant, étant revêtu d'un corps corporel elle incline vers les plaisirs physiques. Ces convoitises deviennent "les vêtements impures" de la force de l'âme animale. En l'orientant loin des plaisirs physiques vers une appréciation des plaisirs spirituels, l'âme divine dépouille le Yetser Harâ de ses "vêtements impurs" et les change en "vêtements purs", de sorte qu'elle puisse appliquer son appétit puissant vers des plaisirs concernant Dieu, et les sujets Saints. Cela, alors, est le désir de l'âme Divine:  qu'ils créent, au moyen de ses facultés intellectuelles, une crainte et un amour de Dieu si puissants que cela convertisse l'âme animale au bien.]

וכן שאר כל המדות שבלב, שהן ענפי היראה והאהבה, יהיו לה׳ לבדו

[L'âme divine désire que] de même, toutes les autres émotions du coeur, qui sont des dérivés de la crainte et de l'amour, soient orientés et consacrés seulement à Dieu. [Jusqu'ici, le AlterRebbe a discuté du désir de l'âme Divine pour la domination sur l'esprit et le coeur.  Il continue maintenant de parler des autres organes du corps].

וכל כח הדבור שבפה והמחשבה שבמוח, יהיו ממולאים מן לבושי המחשבה והדבור של נפש האלקית לבדה

En outre, la faculté entière de la parole qui est dans la bouche, et la pensée qui est dans l'esprit, seront remplie exclusivement des vêtements de parole et de pensées de l'âme Divine;

שהן מחשבת ה׳ ותורתו, להיות שיחתו כל היום, לא פסיק פומיה מגירסא

à savoir, les pensées de Dieu et de Sa Torah, dont il parlera toute la journée, "sa bouche ne cessera jamais d’étudier."17]

וכח המעשה שבידיו ושאר רמ״ח אבריו יהיה במעשה המצות לבד, שהוא לבוש השלישי של נפש האלקית

Et la faculté de l'action revêtue de ses mains et du reste de ses 248 organes – celle-ci [faculté] étant le tiers des vêtements de l'âme divine - sera engagée dans la réalisation des Mitzvot, [c.-à-d., qu'ils utilisent leur capacité d'agir seulement dans l'observance des mitzvot]. [En résumé: L'âme Divine désire que ses facultés et ses vêtements pénétrent le corps, entièrement et exclusivement].

אך נפש הבהמית שמהקליפה, רצונה להפך ממש

Mais l'âme animale dérivée de la Qlipah désire l’opposé exact; [elle désire que le corps soit imprégné de ses facultés et vêtements : pensée, parole et action].

לטובת האדם, שיתגבר עליה וינצחנה, כמשל הזונה שבזהר הקדוש

[Mais l'âme animale désire ceci] pour le profit de l'homme, pour qu'il règne au-dessus d'elle et la domine, comme dans la parabole relatée dans le saint Zohar. [18] [La parabole: Un roi a désiré mettre à l’épreuve la force morale de son unique fils. Il avait à son service une femme séduisante et intelligente. Lui expliquant le but de l'épreuve, il lui a commandé d’exercer tous ses efforts pour séduire le prince. Pour que l’épreuve soit valable, la supposée courtisane a dû employer tout son charme, sans trahir sa mission de la plus légère manière. N'importe quelle imperfection de sa part signifierait la désobéissance, et l'échec de sa mission. Cependant, alors qu'elle emploie toutes ses puissances séductives, elle souhaite intérieurement que le prince ne lui succombe pas. Tel est notre cas: La Qlipah elle-même désire que l'homme la surmonte sans être dominé par elle. Le stratagème entier existe seulement au bénéfice de l'homme.]

Notes:

08/ Bereishit 25:23.

09/ Kohelet 9:14;  Nedarim 32b.

10/ chapitres 3 et 4.

11/ pour la différence entre la "crainte" et la "crainte", et leur rapport avec l'esprit et le coeur, respectivement, voir le chapitre 3, la note 6.

12/ Devarim 6:5.

13/ Shir HaShirim 3:10.

14/ Berachot 54a.

15/ Shir HaShirim 7:7.

16/ le Rebbe ici distingue de divers degrés d'amour: azah d'ahavah ("amour ardent"), et rabbah d'ahavah ("grand amour"), également appelé le betaanugim d'ahavah ("amour délicieux") - un amour de serene de la réalisation.  Le premier est comparé à une flamme brûlante;  la seconde - pour calmer les eaux.  C'et d'autres niveaux de l'amour sont plus tard longuement discutés- les chapitres 15, 16, 18, 40, 41, 46, 49.

17/ Bava Batra 86a.

18/ Zohar II, 163a.

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