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Paracha Rééh “Connais Le dans toutes Ses voix…” par le Rav Yaakov Abergel
Magazine - Paracha
Jeudi, 01 Septembre 2016 11:25

rav-yaakov-abergelDans le Likoutey Torah (Réé, “Quand tu écouteras la voix de l’Eternel”, 23a) l’Admour Hazaken explique la raison pour laquelle ‘la Torah est appelée ‘la voix’ (‘la voix est celle de Yaakov)’.


La voix d’un homme exprime les sentiments cachés dans le coeur. On peut en effet deviner en écoutant la voix d’une personne le sentiment qui l’anime. C’est pourquoi le Rabbi écrit que ‘la voix unit le spirituel avec le matériel’, c’est à dire qu’elle unit le sentiment qui est impalpable et abstrait (le spirituel) avec les mots de la parole qui sont eux même concrets et matériels.


Le Rabbi explique alors que la Torah unit aussi le spirituel avec le matériel car la lumière infinie de D.ieu qui est spirituelle (abstraite et impalpable) s’habille dans ‘la matière de la Torah’: les lettres matérielles écrites avec de l’encre sur le parchemin et dans les 613 commandements divins que l’on accomplit en majorité au moyen de la matière.


Ainsi, de même que la voix révèle le sentiment caché dans le coeur, la voix de la Torah révèle l’essence divine cachée.



Par ailleurs, l’Admour Hazaken explique dans le livre du Tanya (chapitre 20) que les deux premiers commandements sont ‘la substance de la Torah. Le premier commandement: ‘Je suis’ contient les 248 préceptes positifs tandis que le deuxième: ‘Tu n’auras point d’autres dieux’ contient les 365 interdits’.


La Torah nous enseigne que le jour du Don de la Torah les enfants d’Israël entendirent les deux premiers Commandements de la ‘bouche’ de L’Eternel et ne purent le supporter, ainsi qu’il est dit (Chabbat, 88b): ‘à chaque expression divine, leur âme s’envolait...mais L’Eternel la leur restituait avec la rosée dont Il fera revivre les morts’.



A ce sujet il est écrit (Yitro, 20, 15- 16): ‘Et tout le peuple vit les voix (‘qui sortirent de la bouche du Tout-Puissant’)...et ils tremblèrent et se tinrent debout, de loin. Ils dirent à Moché: parles, toi avec nous, et nous t’écouteront et que D.ieu ne parle pas avec nous de peur que nous mourions’.


La ‘Hassidouth nous enseigne que la vision est un dévoilement bien plus élevé que l’audition. ‘Et tout le peuple vit les voix’ signifie que les enfants d’Israël perçurent les ‘Voix de la Torah’, c’est à dire toute la profondeur de la Parole divine.


Dans ce cas l’expression bien connue “Connais Le dans toutes Ses voies” pourrait également être exprimée ainsi: “Connais Le dans toutes Ses Voix”. En effet, nous pouvons déduire à partir de l’enseignement de l’Admour Hazaken selon lequel ‘la Torah est appelée la voix’ que le verset “Et tout le peuple vit les voix” sous-entend que le peuple vit (perçut) la Voix de la Torah révélée et la Voix de la Torah cachée. En d’autres termes les ‘Voix de la Torah’ désignent les quatre paliers d’interprétation de la Torah(le ‘Pardès’): le Pchat, le Rémèz, le Drach et le Sod.


Nous comprenons dès-lors la raison pour laquelle il est dit “qu’à chaque expression divine leur âme s’envolait”. Comment pourrait-il en être autrement quand L’Eternel dévoile de Sa ‘bouche’ les quatre paliers d’interprétation des deux premiers commandements, lesquels représentent toute la substance de la Torah?

Lors du don de la Torah les corps et les âmes des enfants d’Israël ne pouvaient recevoir un tel dévoilement et nous pouvons dans ce cas nous demander comment faire de notre corps et de notre âme des réceptacles capables de recevoir de manière profonde les dévoilements qui auront lieu dans les temps messianiques, lors du dévoilement prochain de la Torah nouvelle (l’essence de la Torah, laquelle représente le plus haut niveau, qui dépasse même le ‘Pardes’) par l’intermédiaire du Machia’h.

Pour répondre à cette question il convient d’adord de nous rappeler que “L’Eternel façonna l’homme poussière de la terre” et que Rachi nous enseigne à ce sujet que “L’Eternel prit la poussière de l’endroit où le Temple et l’Autel devaient être situés par la suite” (Exode, 20, 21).


L’endroit du premier Temple est le même que l’endroit du deuxième et du troisième Temple. Cet endroit est celui de la révélation de la lumière infinie qui entoure les mondes.


Lorsque Rachi nous enseigne que L’Eternel façonna le corps de l’homme avec de la poussière de l’endroit du temple nous devons comprendre que si l’endroit du Temple est un réceptacle de la lumière qui entoure les mondes, le corps qui fut crée avec de la poussière de ce réceptacle en possède toutes les qualités et peut donc recevoir un reflet de cette lumière qui n’a ni fin, ni mesure.


La Torah met toujours l’accent sur le fait que seul un esprit modeste peut assimiler les paroles de la Torah. L’Admour Hazaken écrit que “l’Eternel ne peut résider que dans un endroit qui Lui est parfaitement soumis”. Aussi, seul un esprit débarrassé de toute impureté possède la faculté de conserver la lumière de la Torah. A l’évidence l’orgueil constitue un obstacle majeur qui empêche la présence divine de résider en l’homme. Cet enseignement s’accorde avec le discours ‘hassidique du Rabbi précédent (‘Bati lé Gani’) basé sur le verset: “Faîtes-Moi un Sanctuaire et Je résiderais parmi vous”, dans lequel Rabbi Yossef-Itz’hak explique la mission d’un juif de faire de lui-même un sanctuaire dans lequel l’Eternel peut Se dévoiler.


Par Son choix d’employer de la terre de l’endroit du Beït ha Mikdache (où chaque juif vient se prosterner devant D.ieu) L’Eternel nous enseigne que la soumission la plus totale vis à vis de Lui, aussi bien spirituellement (par le fait de soumettre son esprit) que physiquement (par l’action de soumettre son corps en se prosternant), permet d’accéder à la vision du divin.


La Paracha Réé (Vois!) est bien celle de la vision, la compréhension profonde de la Parole divine, la ‘Voix’ de l’Eternel. A l’évidence cette Paracha nous rappelle l’importance de notre attachement au Rabbi, car il est celui qui dessille nos yeux et nous permet ainsi de voir et d’admirer la profondeur et la beauté de l’océan de la Torah. Il est celui qui nous enseigne l’humilité pour en être digne, à l’exemple de notre père Yaakov qui a dit: “Je me suis fait petit devant toutes Tes bontés”…


Rav Yaakov Abergel

 

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