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L’estime de soi, que le Dr Twerski définit comme une «conscience réelle et précise de ses compétences, de ses capacités et de ses limites», est devenue un thème majeur de son enseignement.

Il croit que l’image de soi négative et la faible estime de soi sont essentiellement des blocages psychologiques involontaires qui équivalent à une déficience physique. Dans ses écrits, le Dr Twerski montre que la très grande majorité des problèmes psychologiques sans origine physiologique sont dus à une faible estime de soi, à une déformation de soi dans laquelle une personne se sous-estime grossièrement.

Le Dr Twerski est directeur médical émérite du Gateway Rehabilitation Centre de Pittsburg, directeur clinique du département de psychiatrie de l’Hôpital St. Francis de Pittsburgh, professeur agrégé de psychiatrie à la faculté de médecine de l’Université de Pittsburgh et fondateur du centre de réadaptation Shaar Hatikvah. pour les prisonniers en Israël.

 

Le Rav Abraham J. Twerski et le Rabbi de Loubavitch

Je m’appelle Abraham J. Twerski. Je viens de dynasties Hassidiques du côté de mon père et du côté de ma mère. Mon père était de Tchernobyl et ma mère de Sanz. En outre, l’arrière-arrière-grand-père de mon père était un gendre du Mitteler de Loubavitch. Nous sommes donc les descendants de l’Alter Rebbe, le fondateur du Mouvement  Loubavitch.

J’ai moi-même été ordonné comme Rav pendant plusieurs années à Milwaukee, avant de devenir psychiatre et de passer à Pittsburgh.

Après avoir exercé la profession de Rav pendant un certain nombre d’années, j’ai eu le sentiment de ne pas être épanouie dans mon travail et – après avoir consulté le Steipler Gaon – je suis allée à la faculté de médecine pour devenir psychiatre. En 1960, alors que je venais juste de commencer une formation en psychiatrie, j’ai eu mon premier contact personnel avec le Rabbi de Loubavitch.

 

Quand je suis entré dans le bureau du  Rabbi, il m’a demandé ce que je faisais. Je lui ai dit, et il a dit: «Quand vous aurez fini votre formation psychiatrique, déménagez à New York. Il y a beaucoup de gens ici que je voudrais envoyer chez un psychiatre parce qu’ils ont besoin d’aide psychiatrique, car je ne peux pas les envoyer chez un psychiatre qui va leur dire que la religion est une névrose et qu’ils doivent laisser tomber leur religion. »

À cette époque, ce n’était pas comme aujourd’hui – il n’y avait pas de psychiatres religieux à New York. Et en tant que jeune diplômé en psychiatrie, je ne voulais pas être submergé. Alors j’ai dit au Rabbi: «Si je fais ça, si je deviens le seul psychiatre frum de New York, qui a une population religieuse aussi nombreuse, je ne pourrai pas supporter cette charge. Je devrai travailler jour et nuit sept jours par semaine. Il ne me sera pas possible d’apprendre même un peu de la Torah. Je n’aurai plus jamais l’occasion d’ouvrir un texte juif. « 

Mais le Rabbi a dit: « Là où il y a une Mitsva que personne ne peut faire et que vous êtes le seul à pouvoir faire, cette Mitsva a la priorité sur l’apprentissage de la Torah. »

J’ai dit: «Cela voudrait dire que je devrais totalement abandonner l’étude de la Torah. Et je ne pourrais le faire que si D. lui-même me le demandait.» Ce à quoi le Rabbi a répondu: «Qu’attendez-vous? Qu’un ange à deux ailes vienne vous le dire? »

J’ai dit: « Un Rav qui ressemble à un ange me suffit. » Je sais que c’était audacieux de dire ça, mais le Rabbi ne s’est pas offensé – il a juste souri.

Victor Frankel

Et puis il m’a demandé si j’avais lu les travaux de Viktor Frankl,  le psychiatre qui avait survécu aux camps de concentration et était devenu le fondateur d’une école de psychologie connue sous le nom de logothérapie, compatible avec le judaïsme.

À ce moment-là, je n’avais pas lu Frankl et il m’a suggéré de le faire. Il a également suggéré que la méditation puisse être très thérapeutique, mais que nous devions développer une méditation conforme au judaïsme, non basée sur les religions orientales.

J’ai dit au Rabbi que j’étais au début de ma formation en psychiatrie et que je ne connaissais pas la méditation, mais que j’examinerais la question lorsque j’en aurais l’occasion. Et plus tard, j’ai reçu une lettre de trois pages du Rabbi sur la méditation.

Après cette première rencontre, mes rencontres avec le Rabbi ont été très brèves – je me suis rangé dans la foule pour recevoir un dollar de sa part et une bénédiction de sa part – et pourtant, j’ai senti que j’avais un lien privilégié avec lui.C’était donc ma première audience avec le Rabbi. Et je dois dire que le Rabbi était très impressionnant. Quand il m’a écouté, j’ai su qu’il écoutait vraiment et prenait chaque mot que je disais, et réfléchissait avant de répondre.

Ce sentiment a été renforcé à Hoshana Rabba. À cette époque, je connaissais Rav Shalom Posner, un Habad de Pittsburgh, qui visitait régulièrement le Rabbi. Je lui ai demandé, lors de son départ, de me procurer un morceau de lekah , le gâteau au miel que le Rabbi distribuerait avant les derniers jours de Souccot. C’est ce qu’il a fait – il a dit au Rabbi qu’il voulait un morceau de gâteau pour le docteur Twerski et le Rabbi lui a donné. Mais ensuite le Rabbi l’a rappelé et lui a donné un autre morceau disant: « Et ce morceau est pour le Rav Twerski. »

En outre, le Rabbi m’a envoyé des patients. C’est-à-dire qu’il avait l’habitude de dire aux gens de consulter un médecin – un médecin qui est un ami du patient – et j’ai été désigné comme le rofeh yedid ou l’un des rofeh yedid .

De plus, j’envoyais des patients au Rabbi parce que je voyais l’impact psychologique qu’il avait sur les gens. Je ne sais pas s’il avait étudié spécifiquement la psychologie, mais le Hazon Ish, qui n’avait jamais étudié la médecine,  donnait des instructions aux chirurgiens sur la manière de procéder – il avait tiré toutes ses connaissances de la Torah. Il en était certainement de même avec le Rabbi. Il avait de grandes connaissances dans ce domaine et peut-être qu’il les a toutes tirées de la Torah, qui est la source ultime.

J’avais le sentiment qu’il avait les moyens de faire en sorte que les gens se sentent spéciaux parce qu’il les traitait comme tels.

Cela me rappelle une histoire au sujet de ma petite petite-fille, qui a écrit au Rabbi quand elle avait environ neuf ans. Toutes les filles de sa classe allumaient des bougies de Chabbat, mais il était de tradition dans notre famille qu’une fille ne devrait pas les allumer  avant l’âge de 12 ans, après sa bat mitsva.

Maintenant, vous savez combien de questions le Rabbi devait traiter jour et nuit! Et pourtant, deux jours plus tard, il lui envoya une lettre: « Fais ce que ton Zeide te dira de faire. »Alors elle est allée seule et elle a écrit une lettre au Rabbi: «Cher Rabbi, toutes les filles de ma classe allument une bougie de Chabbat mais mon grand-père dit que dans notre famille, nous ne le ferons pas jusqu’à Bat Mitsvah. Que devrais-je faire? »

Elle est venue vers moi et j’ai vu à quel point elle voulait le faire, alors j’ai accepté. Mais j’ai été tellement impressionné que le Rabbi a pris le temps de répondre à la question d’un enfant de neuf ans, alors que le monde entier lui poser des questions sur des problèmes existentiels.

Cela montre à quel point tout le monde était spécial pour le Rabbi, et cela prouve également qu’il comprenait très bien l’impact psychologique – ce que cela signifierait pour un enfant d’obtenir une réponse personnelle du Rabbi.

Le Rav Abraham J. Twerski, psychiatre et auteur, est le fondateur du Gateway Rehabilitation Center, basé à Pittsburgh. Il a été interviewé à Teaneck (New Jersey) en janvier 2012.

 

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