Vendredi 21 avril 2023 à 10h30 : Etude du Kovets Tazria Metsora – « Mérites et responsabilités du Cohen »- Rav Levi Azimov

Vendredi 21 avril 2023 à 10h30 : Etude du Kovets Tazria Metsora – « Mérites et responsabilités du Cohen »- Rav Levi Azimov

En direct, chaque vendredi, étude du Likoutei Si’hot
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Tazria – Mérites et responsabilités du Cohen
Source : Likouté Si’hot volume 27, deuxième Si’ha sur Tazria

MEKOROT

1 – Dans notre Paracha : La procédure à suivre à la découverte de la « lèpre »

תזריע יג, ב: אָדָם, כִּי יִהְיֶה בְעורֹ בְּשָרׂו שְאֵׂת א ו סַפַּחַת אוֹ בַהֶרֶת, וְהָיָה בְעוֹר בְּשָרׂ ו לְנֶגַע צָרָעַת, וְהוּבָא אֶל אַהֲרֹן הַכּהן או אֶל אַחַד מִבָּניָו הכַּהֹנֲיִם ; וְרָאָה הַכּהֵֹן אֶת הַנֶּגַע…

Tazria 13, 2 : S’il se forme sur la peau d’un homme : une tumeur, une dartre ou une tache, pouvant dégénérer sur cette peau en affection lépreuse – il sera présenté à Aharon le Cohen ou à un des Cohanim, ses fils ; le Cohen examinera cette affection de la peau…

2 – Analyse : Maïmonide détaille la procédure « d’auscultation » du « lépreux »

רמב »ם הל ‘ טומאת צרעת ט, ב – ג : אףַ עלַ פ יִּ שהֶׁכַלּ כשְּרֵׁ יִן לרִאְ ו ֹ ת נגְעָ יִם הטַ מאָה וְהַטָּהֳרָה תְּלוּיָה בְּכהֵֹן. כֵּיצַד ? כּהֵֹן שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לִרְאוֹת הֶחָכָם רוֹאֵהו וְאוֹמֵר לוֹ אֱמרֹ טָמֵא וְהַכּהֵֹן אוֹמֵר טָמֵא. אֱמרֹ טָהוֹר וְהַכּהֵֹן אוֹמֵר טָהוֹר. הַסְגִיּרוֹ וְהוּא מַסְגִּיר ו . .. .וַאֲפִלּו הָיָה הַכּהֵֹן קָטָן אוֹ שׁוֹטֶה הֶחָכָם אוֹמֵר לוֹ וְהואּ מַחְלִיט אוֹ פּוֹטֵר אוֹ סוֹגֵר. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמ ורִּים כְּשֶׁהָיָה הַכֹּהֵן סוֹמֵךְ עַל דִּבְרֵי הֶחָכָם. אֲבָל אִם הָיָה הַכֹּהֵן רוֹאֶה וְס ומֵךְ עַל עַצְמוֹ אָסוּר לוֹ לִרְאוֹת נֶגַע מִכָּל נְגָעִים עַד שֶׁיּוֹרֶנּוּ רַבּוֹ וְיִהְיֶה בָּקִי בְּכָל הַנְּגָעִים וּבִשְׁמוֹתֵיהֶן בְּנִגְעֵי אָדָם כֻּלָּם וּבְנִגְעֵי בְּגָדִים וּ בנגְִעֵי בָתִּּים.
… ומּצְרעָֹ שֶׁנרִּפְאָּ . . אֲפִלּוּ אַחַר כַּמָּה שָׁנִים – הֲרֵי זֶה בְּטֻמְאָתו עַד שֶׁיאֹּמַר לו כּהֵֹן טָהורֹ אַתָּה.

Maïmonide, lois relatives à l’impureté de la lèpre 9, 2-3 : Bien que tous [les hommes] soient valides pour examiner les plaies, l’impureté et la pureté dépendent du Cohen. Comment cela s’applique-t-il ? Lorsqu’un Cohen ne sait pas examiner [les plaies], un Sage examine alors [la plaie] et dit [au Cohen] : « dis ‘impur’ », et le Cohen déclare : « impur » ; « dis ‘pur’ », et le Cohen déclare : « pur » ; « enferme-le » et il l’enferme. …Même si le Cohen est un mineur ou un aliéné, le Sage l’examinera pour lui et le Cohen confirmera l’impureté, l’exempt ou l’enferme. Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Que si le Cohen s’en remet aux dires du Sage ! Par contre, s’il agit de son initiative, il lui est défendu d’examiner une des plaies avant que son maître ne lui ait enseigné et qu’il ait une parfaite connaissance de toutes les plaies des hommes, des vêtements et des maisons.
…Un lépreux qui guérit [de sa plaie], restera impur, même pendant plusieurs années, jusqu’à ce qu’un Cohen lui déclare : « tu es pur ».

3 – Analyse : Doit-on chercher à comprendre le raisonnement de cette Mitsva ?

רש »י על תזריע יג, ב : גְּזֵרַת הַכָּתובּ הוּא, שֶׁא יֵ ןטֻמְאַת נְגָעִים וְטָהֳרָתָן אֶלָּא עַל-פִּי כּהֵֹן.

Rachi sur Tazria 13, 2 : Il s’agit d’un décret du Texte selon lequel une affection ne peut être déclarée pure ou impure que de la bouche d’un Cohen.

רמב »ם הלכות תמורה ד, יג: אַף עַל פִּי שֶׁכָּל חֻקֵּי הַתּוֹרָה גְּזֵרוֹת הֵם, .. רָאויּ לְהִתְבּונֹןֵ בָּהֶן וְכָ ל מַה שֶּׁאַתָּה יָכוֹל לִתֵּן לו טַעַם תֵּן לו טַעַם. …וְכָל אֵלּוּ הַדְּבָרִים כְּדֵי לָכֹף אֶת יִצְרוֹ וּלְתַקֵּן דֵּעוֹתָיו. וְרֹב דִּינֵי הַתּוֹרָה אֵינָן אֶלָּא עֵצוֹת מֵרָח וק מִגְּדוֹל הָעֵצָה לְתַקֵּן הַדֵּעוֹת וּלְיַשֵּׁר כָּל הַמַּעֲשִׂים.

Maïmonide, lois relatives au substitut ch. 4, 13 : Bien que toutes les lois de la Torah soient des décrets, il convient d’y réfléchir et de donner des raisons à chaque fois que l’on peut trouver des raisons… Toutes ces règles ont pour fin de soumettre le [mauvais] penchant [de l’homme] et de corriger ses traits de caractère. Et la majorité des lois de la Torah ne sont que des « résolutions prises dès longtemps », par [D.ieu], le « Grand dans le dessein », afin de corriger les traits de caractère et redresser toutes les actions [des hommes].

4 – Développement : Les conséquences dramatiques pour l’homme déclaré « impur »

תזריע יג, מו: כָּל יְמֵי אֲשֶׁר הַנֶּגַע בּוֹ, יִטְמָא – טָמֵא הוּא; בדָּדָ ישֵֵׁב ( שֶׁלאֹּ יהִ יְו שְׁארָ טמְאֵ יִם יושְֹׁב יִם עמִ ו –ֹ רש »י), מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מושָֹׁב ו (ח וץּ ל שְָׁל שֹׁ מחַ נֲו ֹ ת – רש »י).

Tazria 13, 46 : Tant qu’il aura cette plaie, il sera impur, car [cette plaie] est impure ; il demeurera isolé (les autres personnes impures ne doivent pas résider avec lui – Rachi), sa résidence sera hors du camp (hors des trois camps [des Cohanim, des Lévites et des israélites] – Rachi).

לקוטי שיחות: זוֹהִי טֻמְאָה חֲמוּרָה כָּל כָּךְ, שֶׁבִּגְלָלָהּ הָאָדָם הַטָּמֵא הוּא לַחֲלוּטִין מִחוּץ לְ מחַ נֲהֵ הקַדְּ שָֻּׁה , וכּאְלִ וּ רַחֲמָנָא לִצְלַּן יָצָא מִכְּלַל שַׁיָכּותּו לְיִשְרָׂאֵל גוּיֹ קָדושֹׁ. וְעַל כָּךְ אומֶֹרֶת הַתּורָֹה שֶׁרַק כּהֵֹן ר שַַּׁא י לפִסְ ֹ ק שֶׁיהְּ ודּ יִ אחַרֵ הוּא כְּאִלּוּ מְנֻתָּק חַס וְשָׁלוֹם מִמַּחֲנֵה הַקְּדֻשָּׁה.

Likouté Si’hot : Cette impureté est tellement grave, qu’elle impose à l’homme impur de quitter entièrement le camp de la Sainteté, comme s’il était déconnecté, D.ieu nous en préserve, du « Saint Peuple juif ». La Torah nous apprend que seul un Cohen aurait le droit de déclarer qu’un autre juif serait « détaché » de la Sainteté.

5 – Qu’est-ce qu’un Cohen : pourquoi la Torah lui confère-t-elle un tel pouvoir ?

גמרא סוטה לט, א: [כהּ ןֵֹ] מאַ י מבְרָךֵ?ְ … א שֲֶׁר קדִ שְָּׁנו בקִּדְ שָֻּׁת ו ֹ שֶׁל אהַרֲ ֹ ן וצְ וִנָּו לבְרָךֵ אתֶ עמַ וּ ֹ יִ שְרָׂאֵל בְּאַהֲבהָ.

Guemara Sotta 39a : Quelle bénédiction le Cohen prononce-t-il [avant de bénir le peuple d’Israël] ?… « Qui
nous a sanctifiés par la Sainteté d’Aharon et nous a ordonné de bénir Son peuple Israël avec amour ».

שולחן ערוך אדמו »ר הזקן אורח חיים הל’ נשיאת כפים קכח, יט: כּהֵֹן הַשּוׂנֵֹא אֶת הַצִבּּורּ או הַצִבּּורּ שוׂנְֹאִים אותֹו סַכָּנָה הִיא לַכּהֵֹן אִם יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו (וְלָכֵן יֵצֵא מִבֵּית הַכְּנֶסֶת) וְעַל זֶה תִּקְּנוּ בַּבְּרָכָה לְבָרֵךְ אֶת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל בְּאַהֲבהָ.

Chlou’han Arou’h Admour Hazakène Ora’h Haïm 128, 19 : Un Cohen qui déteste la communauté ou bien si la communauté le déteste, c’est un danger pour lui de bénir dans ces conditions (et il sortira de la Synagogue).
C’est pour cela que les Sages ont instauré le texte de la bénédiction : « bénir Son peuple Israël avec amour ».

שופטים כא, ה: הַכּהֲֹנִים… בָם בָּחַר ה’ אֱלקֶֹיךָ לְשָׁרְתוֹ, וּלבְרֵָךְ בשְֵּׁם ה ‘, [וְלָכֵן ] – וְעַל פִּיהֶם יִהְיֶה כָּל רִיב וכְָל נגַָע.

Choftim 21, 5 : Les Cohanim, …ce sont eux que l’Éternel, ton D.ieu, a désignés pour Le servir, pour bénir
en Son Nom, et [c’est pour cela que] c’est par eux [qu’est jugée] toute dispute et toute plaie.

6 – Approfondissement : Le Cohen juge-t-il par son instinct ou selon la Hala’ha ?!

לקוטי שיחות: וַדַּאי וּוַדַּאי צְרִיכָה לִהְיוֹת קְבִיעָתוֹ שֶׁל הַכּהֵֹן מְבֻסֶּסֶת רַק עַל הַתּוֹרָה, וְלָכֵן צְרִיכָה רְאִיַתּ הַנֶּגַע לְהֵעָשוׂתֹ עַל יְדֵי חָכָם וכו’; אַךְ כְּדֵי לִקְבּעַֹ זֹאת כּפְִסַק דִּין למְַעשֲֶׂה , י שצֹרֶךְ דַּוְקָא בְּכֹהֵן אִישׁ הַחֶסֶד. כִּי דַּוְקָא הוּא ח שָׁ בּחַמְֻרָה הָרַבּהָ שֶׁל ה ו ֹ צאָתַ פסְּקַ ד יִּן כ זָּהֶ, וּמִשּׁוּם כָּךְ לֹא יַחְסֹךְ כָּל מַאֲמָץ וְיַחֲקֹר וְיִדְרֹשׁ הַרְבֵּה אֵצֶל הֶחָכָם, וְיַשְׁקִיעַ כָּל כּוחֹותָֹיו כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה לְאַחַר מִכֵּן טַהרֲַת הַמְּצֹרָע.

Likouté Si’hot : Il est évident que le verdict du Cohen doit être basé exclusivement sur la Torah, ce qui explique pourquoi l’auscultation de la plaie doit se faire par un Sage habilité etc. Cependant, pour valider concrètement le verdict, nous avons besoin spécifiquement d’un Cohen, un homme de bonté. Seul un tel homme ressent la gravité extrême de valider un tel verdict, et il ne s’épargnera certainement aucun effort pour enquêter lourdement auprès du Sage. Il investira également toute son énergie pour purifier ensuite cette personne de son statut !

ET SI LE COHEN EST MINEUR OU ALIÉNÉ : COMMENT PEUT-IL ENQUÊTER ?

לקוטי שיחות (הערה 26 ): הַפְּסָק דִּין בְּפעַֹל מַמָּ שׁ צָרִיךְ לִהְיוֹת עַל יְדֵי דִּבּוּר בִּמְצִיאוּת הַפֶּה הגַּשְַׁמיִ, וְצָרִיךְ לִהְיוֹת עַל יְדֵי גֶּשֶׁם שֶׁל אִישׁ דְּחֶסֶד (אַף דְּהַהוֹרָאָה הִיא דְּהֶחָכָם).

Likouté Si’hot : Le verdict concret doit être prononcé par une bouche matérielle (physique). Et cette
« matière » doit être celle d’un homme [naturellement] bon, même si l’instruction même provient du Sage.

7 – Enseignement : Qui peut se permettre de porter un jugement sur autrui ? 

לקוטי שיחות: כאַּשֲֶׁר רואיִם אצֵלֶ יהְודּ יִ אחַרֵ דבָּרָ שְׁל יִל יִ רחַמֲ נָאָ לצִלְּןַ, עדַ שֶׁנרִּאְהֶ שֶׁהלַהָּ נמִצְאָ במְּצַבָּ שָׁפל כָּל כָּךְ עַד שֶׁ »הוצִֹיא אֶת עַצְמו מִן הַכְּלָל » – אומֶֹרֶת הַתּורָֹה, שֶׁאֲפלוּ חכָםָ גדָּו ֹל שֶׁלפְּיִ שִׁקוּלּ דעַּתְ וּ ֹראָויּ הלַהָּ לפִסְקַ שֶׁל « מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ », הִנֵּה לִפְנֵי הוצָֹאַת קְבִיעָה זו,ֹ חַיָבּ לִבְחֹן אֶת עַצְמוֹ הֵיטֵב מַהוּ מַצָּבוֹ בְּמִדַּת הַחֶסֶד וְאַהֲבתַ ישְִׂראָלֵ. וְאִם אַהֲבַת יִשְרָׂאלֵ האָמֲתִ יִּת איֵנהָ מ שְֻׁלמֶתֶ אצֶלְו ֹ חסַ ושְָׁלו ֹם – אֵין לוֹ הַצְדָּקָה לִקְבֹּעַ פְּסָק זֶה עַל יְהוּדִי אחַרֵ! יתִכָּ ןֵ שֶׁקבְּ יִעתָ ו ֹ איֵנהָ נו ֹ בעַתַ משִִּׁקוּלּ שֶׁל תּוֹרָה בִּלְבַד, אֶלָּא מִמִּדוּתֹ שֶׁאֵינןָ כָּל כָּךְ מְזכָֻּכותֹ וְכַדוּמֶֹה.

Likouté Si’hot : Lorsque l’on observe chez un autre juif un comportement négatif, que D.ieu nous en préserve, au point qu’on estime que cette personne s’est rabaissé au point de d’être « exclu de la communauté » : la Torah nous indique que même le plus grand des Sages, qui estimerait qu’un homme doit effectivement être « exclu du camp » – il devra d’abord, avant de prononcer un tel verdict, s’analyser profondément pour déterminer sa propre situation en ce qui concerne la bonté et l’amour du prochain. Si cet amour est imparfait, il n’a aucun droit de faire un tel verdict sur un autre juif ! En effet, il est possible que ce verdict ne provient pas uniquement d’un calcul de Torah (religieux), mais qu’il découle plutôt de traits de caractère qui ne sont pas très raffinés etc.

LE DANGER, POUR UNE PERSONNE NON HABILITÉE, DE PORTER UN JUGEMENT NÉGATIF !

לקוטי שיחות : הַתּורָֹה קובַֹעַת שֶׁ »נֶגַע » בִּלְבַד אֵינו יוצֵֹר אֶת הַטֻּמְאָה, אֶלָּא קְבִיעתָוֹ ואַמֲִירָתוֹ שֶׁל הַכּהֵֹן – א יִשׁ הַחֶסֶד. מִי שֶׁאֵינֶנּוּ כּהֵֹן, וְקוֹבֵעַ לְגַבֵּי יְהוּדִי אַחֵר שֶׁ »מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁב ו », הֲרֵי הוּא אוֹמֵר דּבְרַ שֶׁקרֶ, וּמִמֵּילָא הֲרֵי הוּא עַצְמוֹ « מְצוֹרָע » – מוֹצִיא שֵׁם רַע. וּמַהִי תַּקָּנָתוֹ? « בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה » – כָּל עודֹ לאֹ יַרְגִיּל אֶת עַצְמו לְהַבִּיט עַל יהְודִּי בְּעַיןִ טובָֹה, עָלָיו לְהַבְדִּיל אֶת עַצְמוֹ מִיְּהוּדִים אֲחֵרִים וְלאֹ לִפְגֹּעַ בָּהֶם. וְעַל יְדֵי אַהֲבַת יִ שרָאֵל אֲמִתִּית, אַהֲבַת חנִּם , מִתְבַּטֶּלֶת שִׂנְאַת חִנָּם, הַגּוֹרֵם לְגָלוּת שֶׁנִּקְרֵאת הַצָּרוּעַ, וְאָז בָּאָה מִיָּד הַגְּאֻלָּה.

Likouté Si’hot : La Torah établit que ce n’est pas la « plaie » qui génère l’impureté, mais plutôt le verdict et la déclaration verbale du Cohen, homme de bonté. Celui qui n’est pas Cohen et qui établit qu’un autre juif doit être « exclu du camp » – profère des paroles mensongères et c’est donc lui-même qui devient Metsora, calomniateur !
Et quelle est sa réparation ? « Il demeurera isolé hors du camp » ! Tant qu’il ne s’habitue pas à regarder un juif d’un bon oeil – il doit se tenir à distance des autres juifs et ne pas les blesser ! Ainsi, grâce à un vrai amour, un amour gratuit, s’annulera la haine gratuite, cause de cet exil comparé à la lèpre, alors Machia’h viendra de suite !

« Mme Devorah Butman a’h, une femme d’exception » par la Mme Hinda Gerlitzky

« Mme Devorah Butman a’h, une femme d’exception » par la Mme Hinda Gerlitzky

Mme Hinda Gerlitzky, émissaire du Rabbi à Tel Aviv, rend un hommage personnel à la mémoire de Mme Devorah Butman, décédée le 10 Nissan 5783.

En tant que personne qui a la chance de diriger chaque année la conférence des femmes et filles Habad en Terre Sainte, je sais déjà que peu importe combien nous investissons et innovons dans les conférences, même si nous apportons la production la plus professionnelle et prestigieuse, utilisons les accessoires pyrotechniques les plus avancés et créons le spectacle le plus étonnant, au final, le moment le plus grand et le plus émouvant de la conférence sera toujours le moment de Dvora.

Ce moment où Mme Devorah Butman, présidente de l’organisation des femmes et filles Habad en Terre Sainte, monte sur le podium et lit, toujours en pleurs et avec une véritable émotion, la lettre du Rabbi à la conférence, est le moment le plus puissant et électrisant qui s’inscrit dans la conscience de chacune des participantes à la conférence annuelle. À cet instant, la petite présence physique de Mme Butman se déploie et remplit toute la salle immense, et avec sa personnalité élevée et inspirante, elle entraîne sans effort toutes les participantes qui fusionnent pendant quelques instants en une seule vague d’émotion et de dévotion hassidique envers le Rabbi.

Nous connaissons tous ce moment. Mais vous êtes-vous déjà demandé d’où vient cette force, et comment une seule femme réussit-elle à entraîner autant de femmes vers des sommets si élevés d’émotion hassidique et de dévotion envers le Rabbi?

Maintenant, après son décès (de son vivant, elle évitait tout ce qui avait un soupçon de prestige et de vanité), je vais essayer de vous le révéler.

J’ai eu la chance de connaître Mme Devorah Butman, bien au-delà des moments de la lettre et bien au-delà des moments représentatifs sur scène, et je la connais surtout en coulisses depuis plus de quarante ans.

Tout a commencé lors de la première conférence, préparatoire, des femmes Habad en Terre Sainte. J’étais alors une jeune émissaire dans la ville sainte de Safed, où je suis arrivée avec mon mari en 1978 en mission du Rabbi.

J’ai participé avec Mme Rachel Handel à la réunion préparatoire de la conférence. La réunion a eu lieu à la maison de Mme Butman à Tel Aviv, où il a été décidé de tenir la conférence dans la ville de Safed. Ainsi, par une providence particulière, mon premier lien avec Mme Butman a été créé.

Ce lien n’a fait que s’approfondir lorsque je suis arrivée, environ trois ans plus tard, en mission du Rabbi, dans la ville de Tel Aviv. Là, malgré la différence d’âge considérable qui n’était pas du tout ressentie car elle était toujours si jeune et fraîche d’esprit. J’ai eu la chance de bénéficier de son amitié merveilleuse et de son soutien tout au long du chemin.

Dès le premier instant, lors de chaque réunion à laquelle je me suis jointe, elle prenait soin de souligner fièrement à l’oreille de tous ceux qu’elle rencontrait, des personnalités publiques, des rabbins et des gens ordinaires : « C’est notre émissaire à Tel Aviv » !

Son secret était caché, et en fait visible à tous, dans les mots simples qui résumaient toute sa personnalité – Présidente de l’Organisation des femmes et des filles Habad en Terre Sainte. « Présidente », Devorah a donné sa propre interprétation du concept de présidente, contrairement à l’idée reçue que le président est un titre honorifique qui accorde à son titulaire la présidence de l’honneur, tout en le dispensant de toute implication réelle dans les actions concrètes. Devorah a prouvé le contraire, dans sa perception et plus encore dans ses actions, que pour elle, être présidente signifiait assumer l’entière responsabilité de tout, grand ou petit. Son leitmotiv, qu’elle s’efforçait également d’inculquer à ceux qui l’entouraient, était « il n’y a rien d’impossible, tout est possible, si nécessaire on fait et on réussit ».

Comme elle l’a prouvé maintes fois, rien ne lui résiste et aucune tâche n’est impossible. Et surtout, c’est la conviction claire que pour l’organisation Neché Oubnot du Rabbi, il n’y a aucune tâche trop petite ou indigne pour qu’elle s’y engage. Par exemple, si elle doit courir à la poste pour envoyer des enveloppes ou si elle doit porter des chaises à l’étage, Dvora le fera elle-même, simplement et sans rien dire.

« Neché Oubnot » – Devorah, avec le travail responsable du président de l’organisation nationale et une activité ininterrompue tout au long de l’année, a ressenti un lien humain direct et véritable avec chaque membre de l’organisation. Elle ne se voyait pas comme la directrice d’un corps ou d’une institution, mais comme la représentante et l’envoyée du public des femmes et des filles qui étaient pour elle comme une véritable famille. Elle voyait chaque représentante et membre de l’organisation au niveau des yeux, et elle était véritablement connectée à chacune d’entre elles de tout son cœur. Non seulement elle prenait la peine de participer à chaque événement familial heureux ou, au contraire, en deuil, mais chaque fois que je pouvais sentir et ressentir qu’elle participait vraiment avec joie ou, D.ieu nous en préserve, avec tristesse. Pas par obligation ou par pression, mais comme une sœur et un membre de la famille. Par une véritable identification et un grand amour.

Et le plus important – « Habad »…

Devorah n’a jamais pensé, même un instant, que cette organisation lui appartenait ou qu’elle avait une quelconque propriété dessus. Elle a toujours agi avec une foi absolue et une vérité intérieure que personne ne pouvait ignorer envers elle, que l’organisation est Habad et appartient uniquement au Rabbi, dont elle agit en tant qu’émissaire.

C’est ainsi que je l’ai vue oser prendre sur ses épaules des projets et des initiatives dont je ne comprenais pas d’où venait son courage et sa largeur d’épaules, assumer la responsabilité de dépenses énormes comme celles-ci. Et sa réponse à moi a toujours été : ce n’est pas elle et ce n’est pas nous, c’est le Rabbi. Et pour le Rabbi, et par sa force, tout est possible et doit être fait. Dans chaque réunion, peu importe avec qui, elle parlait du Rabbi avec une telle ferveur hassidique et une telle vérité que personne ne pouvait lui résister, tout le monde était emporté par elle.

Ce sentiment que l’organisation appartient au Rabbi et à Habad et non à une personne en particulier, est ce qui a motivé la décision sans précédent de transmettre le titre et le rôle de président de l’organisation à celle qui lui succédera, dès qu’elle pensera que cela sera bénéfique pour l’organisation et la mission.

Pendant plus de quarante ans que j’ai eu le privilège de travailler à ses côtés et sous sa direction, j’ai appris qu’il n’y a rien qui puisse se mettre en travers de son chemin. Je suis sûre qu’aujourd’hui, c’est encore plus vrai qu’avant, et elle sera certainement une intermédiaire honnête pour les femmes et les filles ‘Habad et pour tout le peuple d’Israël. Lorsqu’elle se présentera devant le trône de gloire, elle ne se reposera pas et ne se taira pas jusqu’à ce qu’elle apporte la rédemption véritable et complète immédiatement.

Tout savoir sur Roch ‘Hodech Iyar

Tout savoir sur Roch ‘Hodech Iyar

Ephéméride de l’année juive – Elyahou Ki Tov

 

Le mois de Iyar, c’est ainsi qu’on appelle le 2eme mois de l’année, selon le langage de la Michna et du Talmud ; dans les Écritures Saintes (I Rois, chap. 6), il est appelé « Ziv » à cause du rayonnement du soleil qui, à cette époque de l’année, prend tout son éclat, n’est pas brûlant comme pendant les mois de l’été ! En raison également des bourgeons tendres qui apparaissent à cette époque de l’année (« ZIV » est traduit par le Targoum Yonatan par « Nitzan » : bourgeon).

Symboliquement, on peut appliquer ce terme ZIV à la génération de la sortie d’Égypte, qui au cours de ce mois atteindra tout son rayonnement, sera guérie de ses imperfections et prête à recevoir la Tora ! Signe du zodiac : le boeuf qui broute l’herbe: ce mois est le dernier du printemps, suivi des mois d’été où l’herbe se raréfie dans les champs.

Roch ‘Hodech Iyar

Ce mois a toujours deux jours de Roch ‘Hodech, car Nissan qui le précède a toujours 30 jours. Le Roch ‘Hodech Iyar de l’année de la sortie d’Égypte tomba un Chabbat. Ce jour-là, le peuple d’Israël campa à Mara (Ex. 15, 23), station ainsi appelée parce que ses eaux étaient amères.

Or l’Éternel indiqua un bois que Moïse jeta dans l’eau, et celle-ci s’adoucit ! Ce miracle devait apprendre à nos ancêtres que tout dans ce monde se fait selon la Volonté du Créateur : Lui qui a ordonné à l’eau d’être douce peut aussi ordonner à ce qui est amer de devenir doux ! — « Là-bas, Il lui imposa un statut et une loi, et Il le mit à l’épreuve » (fin du verset suivant).

Rachi précise dans son commentaire : A Mara, Il a donné à Israël quelques-unes des prescriptions de la Tora, concernant le Chabbat, la Vache Rousse et les Tribunaux. Tout cela est une application de ce principe que leur avait appris l’adoucissement de l’eau de Mara par le morceau de bois amer que Moïse y avait jeté !

Ainsi : le Chabbat, tout travail est interdit, et pourtant il répand la bénédiction sur tous les jours de la semaine !

La Vache Rousse : toutes les personnes qui s’en occupent deviennent impures, et pour-tant les cendres de la Vache Rousse ont le pouvoir de purifier ! Les tribunaux, créés pour faire respecter les lois, ont essentiellement pouvoir de faire restituer pour autant, car n p les biens mal acquis : les délinquants ne s’en appauvrisse t pas ils ont ainsi la satisfaction morale de vivre en harmonie avec leur entourage.

Le premier lyar

Ce fut ce jour-là, la deuxième année de la sortie d’Égypte, Moïse et Aron entourés des douze princes des tribus, « selon leurs familles et leurs maisons paternelles » ! Pas un de ceux dont on fit le relevé, qui ne connût son origine, ses ascendants, en remontant jusqu’aux fils de Jacob ! (Nomb• I., 2).

Ce recensement commença ce jour-même et se prolongea pendant trois semaines environ ! Après quoi chaque chef de famille réunit autour de lui ses proches, pour former les campements des douze tribus d’Israël, répartis en 4 camps groupés autour du Sanctuaire, selon les instructions données par l’Éternel à Moïse et à Aron.

Les familles des Lévites elles aussi furent recensées, à partir de l’âge de 30 jours. Il en fut de même des premiers-nés des douze tribus âgés d’un mois ou plus : les deux totaux différaient très peu l’un de l’autre : 22 000 Lévites contre 22 273.

Nos Sages ont expliqué (Yalkout Bémidbar) : lorsque nos ancêtres reçurent la Tora, les nations du Monde ont protesté en demandant pourquoi ces juifs étaient plus près de l’Éternel qu’eux ! Le Saint béni soit-I1 leur répondit alors : apportez-moi votre arbre généalogique ainsi que mon peuple a fait ! Il est dit en effet (Ps. 96, 7) : « Portez à l’Éternel, les familles des nations » (traduction mot à mot, qui signifie ; que les familles des Nations portent à l’Éternel les preuves de leur origine…).

C’est pourquoi, au début du 4eme Livre, se trouve le recensement de ceux qui avaient reçu « les commandements que Dieu avait ordonnés aux enfants d’Israël au mont Sinaï » (fin du 3eme Livre) ! ils n’avaient reçu la Tora qu’en raison de leur origine !

Lors de ce recensement des choses qui dépassent l’intelligence humaine furent révélées, ce qui prouve par ailleurs quel haut degré de connaissance était celui de cette « génération du Désert » et avec quelle minutie elle se conformait aux ordres de l’Éternel !

Ainsi, avant le recensement du 1er Iyar de la 2′ année, il est question de deux autres dénombrements du peuple : le premier à leur départ de Ramsès, où il est dit (Ex. 12, 37) : « les enfants d’Israël partirent de Ramsès en direction de Souccot, environ 600 000 hommes faits, sans compter les enfants » ; la deuxième fois, la même année, le lendemain de Yom Kippour, e d lorsque Moïse leur donna l’ordre de construire le Tabernacle ; chaque homme devait en plus des dons volontaires, apporter le demi sicle d’argent, contribution égale pour chacun ; cet argent devait servir à fondre les socles en argent du Sanctuaire !

Le texte précisera quels furent les hommes ainsi recensés (Ex. 38, 26) : « …pour tous ceux qui faisaient partie du dénombrement, depuis l’âge de 20 ans et au-dessus, au nombre de six cent trois mille cinq cent cinquante ». Or aucun contrôle ne fut exercé cette première fois, quant à l’âge des hommes, à leur origine, et pourtant le chiffre du mois de Tichri coïncide à une unité près avec celui du mois d’Iyar suivant ! Il apparaît donc qu’au cours de sept mois, aucun des recensés âgés de 20 à 60 ans n’était décédé ! qu’ils étaient tous restés en bonne santé ; et qu’au premier recensement, malgré l’absence de contrôle, tous s’étaient présentés et avaient apporté leur demi-sicle !

En vérité ce fut : un « Dôr Déôt » (génération de science de Dieu), ainsi que nos Sages ont appelé ceux qui étaient sortis d’Égypte et qui étaient présents au Sinaï !

Autres évènements liés au premier Iyar

Le 1″ Iyar, dans la 4e année du règne de Salomon, furent posés les fondements de la «Maison de Dieu» (I, Rois, 6, 37). A cette même date, la 2e année de leur venue à Jérusalem, Zéroubabel, Yochoua et leurs frères revenus de captivité, se mirent à l’ouvre pour diriger les travaux de reconstruction du Temple (Erza III, 8).  L’autel des sacrifices avait été construit dès le mois de Tichri précédent !

Peut-être l’habitude de célébrer des mariages le 1 er Iyar en pleine période de l’Omère, s’explique-t-elle ainsi.

Ta’anit Chéni ‘hamichi Chéni Comme après la néoménie de ‘Hechvan, il y a un minhag répandu en Israël de jeûner et de dire des Sélihot le 1er lundi après Roch ‘Hodech Iyar, ainsi que les jeudi et lundi suivants (v. fasc. II).

 

 

Israël : « La Pièce d’Anniversaire de Diamant », représente une Ménorah à sept branches conforme à la description du Rambam

Israël : « La Pièce d’Anniversaire de Diamant », représente une Ménorah à sept branches conforme à la description du Rambam

« La Pièce d’Anniversaire de Diamant », représente la Ménorah à 7 branches conforme à la description du Rambam et qui a été mentionné par le Rabbi, sera frappée en l’honneur du 75e anniversaire de l’Etat d’Israel. Seulement 7500 exemplaires de cette pièce unique seront disponibles, rendant ce souvenir d’autant plus précieux pour les collectionneurs et les passionnés d’histoire.

La pièce d’anniversaire de diamant symbolise le retour de la nation juive dans sa patrie ancestrale. Depuis, Israël s’est imposé comme un phare d’innovation, de démocratie et de progrès dans la région du Moyen-Orient.

La conception de la pièce d’anniversaire de diamant est particulièrement significative, car elle représente un Ménorah, un symbole puissant et sacré dans la tradition juive. La Ménorah à sept branches est un objet de culte utilisé dans le Temple de Jérusalem et représente l’éclairage spirituel. Les branches s’étendent en diagonale en ligne droite de la Ménorah conformément à la représentation faite par le Rambam.
Cette représentation spécifique de la Ménorah a été rapportée par le Rabbi dans les Likoutei Si’hot, Vol. 21, Parachat Térouma, et Vol. 26, Parachat Tetsavé, dont voici un résumé :

« La Ménorah est un symbole juif très populaire, mais la forme exacte de ses branches est un sujet de débat. Dans les sources traditionnelles, la Torah décrit les branches comme s’étendant en diagonale vers le haut en utilisant un mot hébreu qui implique une ligne droite. Cependant, la plupart des représentations courantes des branches sont semi-circulaires ou oblongues ».

« Le Rambam  n’a fait aucune déclaration définitive sur la forme des branches de la Ménorah dans ses écrits, ce qui a donné lieu à des commentaires selon lesquels les branches étaient semi-circulaires.

Cependant, ses dessins de la Ménorah montrent clairement que les branches s’étendent en diagonale en ligne droite. Le fils du Rambam, Rabbeinu Avraham, a également confirmé cette perspective dans son commentaire de la Torah ».

« Les idées fausses sur la forme de la Ménorah proviennent d’une représentation sur l’Arc de Titus à Rome, qui n’est pas une réplique exacte de la Ménorah du Beth Hamikdach. Cette représentation contient des omissions et des ajouts, comme le dragon de mer, une fausses divinité vénérée par les Romains, sur son manche. Il est inapproprié d’utiliser cette conception pour représenter le symbole juif de la Ménorah ».

« Enfin, la fonction de la Ménorah dans le Beth Hamikdach était de répandre sa lumière dans le monde entier. La position renversée des gobelets reflète ce but en mettant l’accent sur la diffusion de l’influence sur les autres. Une tasse renversée est également associée au bonheur, ce qui concerne également le Beth Hamikdach, qui a servi de source de bonheur et de joie pour le peuple juif ».

« Puissions-nous bientôt connaître le bonheur ultime, lorsque nous, avec tout le peuple juif, retournerons en Eretz Israël , à Jérusalem et au Beth Hamikdach. Et que cela se produise dans un avenir immédiat ».

 

La révolution du 28 Nissan: « rendre la divinité populaire ! », par Manis Friedman

La révolution du 28 Nissan: « rendre la divinité populaire ! », par Manis Friedman

La désillusion, la déception avec les faux dieux, les idoles que nous avons autrefois adorées. Une idole après l’autre s’effondre.

D’abord nous avions le communisme. Le communisme s’est détruit lui-même, cela ne se produit pas sans Machia’h, c’est un véritable événement messianique. Plus récemment, la démocratie a implosé, la laïcité est en train d’imploser. Ce sont des dieux assez importants, de grandes idoles.

La science a déçu, la médecine, la politique, l’argent, toutes ces choses que nous pensions autrefois vraies et réelles et fiables, ne le sont plus. Personne ne leur a tiré dessus, personne ne les a abattues, personne ne les a détruites, personne ne s’est même battu contre elles. Elles ont simplement implosé, toute la fausseté est remontée à la surface. Nous n’avons plus d’idoles, nous sommes prêts pour la mission de D.ieu, nous sommes prêts à ne placer notre confiance qu’en lui car c’est la seule chose que nous savons maintenant que nous pouvons faire confiance.

Nous pensions savoir ce qu’était la vie. La vie, c’était voyager. La vie, c’était faire des achats. La vie, c’était le divertissement, les sports, aller au travail. Et puis nous avons découvert que vous savez que vous pouvez vivre sans tout cela.

Pendant la période du corona les experts disaient que les mariages allaient se briser parce que mari et femme sont coincés ensemble dans la maison, les familles vont se déchirer parce que les enfants ne vont pas à l’école, ils vont rester à la maison trop d’heures par jour, ça va être sanglant.

Il s’est avéré être le contraire : le divorce a baissé de 12%, les enfants ont découvert qu’ils aimaient vraiment être à la maison, que la famille est vraiment là où la vie se passe et que vous n’avez pas besoin d’aller au bureau.

Le monde a mûri, le monde est devenu plus sensible, plus humain, plus intolérant à l’égard de l’impureté, plus intolérant à la guerre que jamais.

On nous a dit cela dans une déclaration très dramatique. Le Rabbi a dit :  » j’ai fait tout ce que je pouvais pour amener Machia’h, maintenant la seule chose qui reste que je puisse encore faire, c’est de vous le confier et de vous laisser amener Machia’h sur terre ».

Cela signifie que le Rabbi, au cours de ses années de direction, nous a éduqués, nous a préparés pour que nous puissions reprendre, il peut nous le confier, c’est une déclaration énorme, alors maintenant, c’est à nous d’agir.

Ce qui doit arriver, c’est que la divinité doit devenir naturelle, ce n’est plus une exception, c’est populaire. Quand le Rabbi a lancé en 1967 la campagne des Téfilines, nous n’avions aucune idée de ce que cela signifiait. Devrions-nous inviter les gens à venir à la synagogue pour qu’ils mettent les Téfilines? Le Rabbi a dit « Non, sortez dans la rue ! Mettez les Téfilines avec les gens dans la rue! »

L’un des effets de ce projet est non seulement que des millions de Juifs ont mis les Téfilines et qu’en conséquence, des millions de Juifs ont repensé s’ils devaient aussi respecter les lois alimentaires casher, mais cela a eu aussi pour effet de nous faire cesser d’avoir honte. Oui, mettre les Téfilines dans la rue, dans l’aéroport, dans l’avion, cela est devenu populaire, le judaïsme est devenu populaire.

C’est vraiment ce dont parle le Rabbi : il n’est pas nécessaire de détruire le mal. Il suffit de rendre la divinité populaire. Amenez la divinité dans la rue. Construisez une Soucca pour que tout le monde la voie. Erigez une grande Menorah pour que tout le monde célèbre la fête. Amenez la divinité dans la vie que vous avez et dans l’endroit où vous vivez. Cela signifie que le judaïsme sort de l’exil. Vous n’avez pas à faire quoi que ce soit à propos de Machia’h. Intégrez la divinité dans la normalité, le Machia’h viendra de lui-même.

Le commandement de l’heure, c’est que nous devons participer à cet événement et nous devons nous soucier des autres, qu’ils ne manquent pas l’occasion. Ajouter une autre mission, un peu de gentillesse, un peu de sensibilité, un peu de sainteté partout où nous pouvons et le monde sera incroyablement saint.

Il est évident que ce projet est universel, car chacun doit reconnaître et accepter la vérité. Ce projet mondial comporte de nombreux détails, aspects et dimensions. Ainsi, nous disposons de plus d’informations, d’enseignants et d’intervenants qui partageront davantage d’informations et nous éclaireront sur la manière de le concrétiser tout cela, et le plus tôt sera le mieux.

Hayom Yom du 30 Nissan : Les Farbrenguens du Chabbat, des Roch ‘Hodech et des célébrations ‘hassidiques ont lieu à la synagogue

Hayom Yom du 30 Nissan : Les Farbrenguens du Chabbat, des Roch ‘Hodech et des célébrations ‘hassidiques ont lieu à la synagogue

ההתוועדות דסעודה שלישית, שבת מברכים, ויומי דפגרא – בראשי חדשים ומועדי אנ »ש – צריכים להתקיים בביהכנ »ס: ההתוועדות דמלוה מלכה – אצל אנ »ש שי’ בבתיהם הפרטיים.

Les Farbrenguens du troisième repas du Chabbat, ceux du Chabbat qui bénit le mois, des jours de fêtes, des Roch ‘Hodech et des célébrations ‘hassidiques ont lieu à la synagogue.
Les Farbrenguens de Melavé Malka (à l’issue du Chabbat) se déroulent au domicile des ‘Hassidim.

Calendrier Hassidique du 1er et 2 Iyar

Calendrier Hassidique du 1er et 2 Iyar

1er Iyar 5648-1788

Rabbi Menahem Mendel de Vitebsk (1730?-1788), également connu sous le nom de Menahem Mendel de Horodok, était l’un des premiers dirigeants du mouvement hassidique quitta ce monde. Il était le principal disciple du Maguid de Mezeritch et a contribué à répandre le hassidisme à travers la Biélorussie à partir de sa base à Minsk.

En 1772, il a voyagé avec Rabbi Chnéour Zalman de Liadi pour rencontrer le Gaon de Vilna, dans l’espoir de convaincre ce dernier d’annuler son interdiction du hassidisme, mais sans succès.

Après la mort du Maguid, Rabbi Menahem Mendel et son collègue, Rabbi Abraham Kalisker, se sont établis à Horodok. En 1777, ils ont émigré avec 300 Hassidim en Eretz Israël et se sont installés à Safed, en Syrie ottomane. En 1783, ils ont été contraints de quitter Safed et se sont déplacés à Tibériade, où ils ont construit une synagogue qui existe toujours aujourd’hui.

Le Rav Menahem Mendel était très humble, et il signait ses lettres avec les mots « השפל באמת, véritablement humble ».

Avant sa mort, il a ordonné à ceux qui se tenaient près de lui de quitter la pièce, disant : « Car voici que l’Éternel se tient sur moi ». Une heure plus tard, son âme est sortie dans la sainteté et il a été enterré à Tibériade.

1er Iyar 5736-1975

Le Rabbi a choisi six versets et dictons des Sages pour être répétés par les enfants d’Israël.

Le Rabbi a ajouté six autres versets lors de la fête de Lag Baomer.

Le Rabbi a demandé à chaque enfant juif de réciter les douze versets par cœur et de les répéter à tout moment, et a expliqué l’importance de ces versets également pour leur pouvoir de protéger le peuple d’Israël.

2e Iyar 5594-1834

Rabbi Chmouel Shneersohn, 4ème Rabbi de Loubavitch, naquit dans le village de Loubavitch, le 2 Iyar 1834 (Tiférèt de Tiférèt). Le Tséma’h Tsédèk lui donna le nom d’un Tsadik caché, qui était porteur d’eau dans la ville de Polotsk. Le Tséma’h Tsédek eut sept fils et deux filles. Rabbi Chmouel est le cadet des fils.

Dans son jeûne âge, il se distingua par sa mémoire et son intelligence prodigieuse. Ses étude furent particulièrement fructueuses. En 1848, il épousa, en première noce, la Rabbanit Sterna, fille de son frère, Rabbi ‘Haim Chnéor Zalman, le Rabbi de Lyadi. Mais la Rabbanit tomba malade et quitta ce monde trois mois après son mariage. En 1849, il épousa la Rabbanit Rivka.

C’est en 1855 qu’il se consacra, sur l’ordre de son père, aux besoins de la communauté. Son activité le conduisit également à rencontrer les responsables communautaires d’autres pays. C’est pour cela qu’il se rendit en Italie (1858), en Allemagne (1859) et en France (1868).

C’est en Nissan 1866 qu’il prit la tête des ‘hassidim ‘Habad. Des le début de l’année, son père l’avait chargé de commenter publiquement la ‘Hassidout et avait dit aux ‘hassidim: « Vous l’écouterez comme vous m’avez écouté. » A la fin de l’année 1882, il tomba malade et quitta ce monde dans la nuit du mardi 13 Tichri 1882. Il fut enterré à Loubavitch, près de son père.

On ne sait, somme toute peu de choses de la vie du Rabbi Maharach, qui ne dura que 48 ans et demi. Même ses interventions communautaires restèrent secrètes et, pour la plupart, ne furent pas révélées. Par ailleurs il fut malade et faible tout au long de sa vie et ses multiples activités l’empêchèrent de recouvrer pleinement la santé.

Il eut quatre fils et deux filles: Rabbi Chnéor Zalman, le Razo, Rabbi Chalom Dov ber, le Rabbi Rachab qui allait lui succéder, Rabbi Avraham Sender, qui décéda à l’âge de huit ans. Doué de capacités hors du commun, il avait l’âme de l’Admour Hazaken. Le quatrième fils fut Rabbi Mena’hem Mendel qui est enterré à Tsfat. Les filles du Rabbi Maharach furent la Rabbanit Devora Léa et la Rabbanit ‘Haya Mouchka.

2 Iyar 5702-1952

La rédaction secrète d’un Sefer Torah pour l’avènement du Messie a commencé. Sa conclusion a été retardée de nombreuses années, jusqu’au 9 Chevat 1970.

2 Iyar 5716-1956

Un massacre horrible a eu lieu dans l’école de travail du village de Kfar Habad.

Document : Le Rav Hadakov a’h, chef de cabinet du secrétariat du Rabbi, a résumé à l’âge de 11 ans, une leçon qu’il a entendue à Riga

Document : Le Rav Hadakov a’h, chef de cabinet du secrétariat du Rabbi, a résumé à l’âge de 11 ans, une leçon qu’il a entendue à Riga

Le Rav ‘Haïm Morde’haï Aizik Hadakov (4 Chevat 5662 – 12 janvier 1902 – 3 Iyar 5781 – 23 avril 1993) a été le chef de cabinet du secrétariat du Rabbi de Loubavitch, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson pendant plus de 40 ans. De 1950, jusqu’à sa mort, Hadakov a été président d’Agudat Chasidei Chabad, l’organisation faîtière du mouvement Habad-Loubavitch.

 

La veille du trentième Yortzeit du Rav ‘Haïm Morde’haï Aizik Hadakov, le 3 Iyar, nous présentons une lettre manuscrite du chef du secrétariat du Rabbi, lorsqu’il avait 11 ans à Riga, comme révélé le mois dernier dans le numéro « Le Rav Hadakov » du magazine Kfar Habad, édité par l’auteur Rav Menahem Mendel Kurtz.

A l’âge de 11 ans, le Rav Hadakov avait résumé une leçon qu’il a entendue à Riga en 1943. Il s’agit d’un document écrit à la main par celui qui est devenu plus tard le chef du secrétariat du Rabbi. Il étudiait alors dans une Yéchiva privée dans la capitale de la Lettonie, sa ville de résidence, réservée aux riches.

Dans le document révélé dans l’édition, le Rav Hadakov résume une leçon qu’il a entendue à la Yéchiva, en indiquant en haut du document son nom et son statut de « étudiant en première classe » à la Yéchiva.

L’auteur de l’article paru dans le magazine Kfar Habad, Rav Menachem Mendel Kurtz, retrace ses études à la Yéchiva :

« A l’âge de 10 ans,  ‘Haïm Morde’haï Aizik Hadakov a insisté pour étudier dans une Yéchiva privée. C’était une Yéchiva prestigieuse pour les riches et les frais de scolarité y étaient élevés (dans les écoles gouvernementales où l’enseignement était gratuit, ils enseignaient la ‘religion’ seulement une fois par semaine et Hadakov voulait un endroit où l’étude sacrée était plus étendue). Cependant, grâce aux relations de son père avec les responsables de la Yéchiva, ‘Haïm Morde’haï Aizik Hadakov a réussi à y entrer avec des frais de scolarité réduits.

« Lorsque ‘Haïm Morde’haï Aizik Hadakov, âgé de 10 ans, est allé s’inscrire à la Yéchiva accompagné de sa sœur aînée, la secrétaire, une juive du nom de Malkin qui a plus tard émigré aux États-Unis et que le Rav Hadakov a essayé de retrouver, lui a annoncé avec regret qu’il n’y avait plus de places disponibles dans la classe qui lui correspondait. Le jeune garçon astucieux a répondu : « Quel est le problème ? Ajoutez simplement un autre banc. » La direction a été impressionnée par la réponse et a ajouté un banc supplémentaire à la classe ».

« Au sein de la Yéchiva, le Rav Hadakov s’est également démarqué par ses talents. Il était considéré comme un élève de premier plan. Une année, il a été choisi pour être responsable de la collecte d’argent auprès des élèves de la Yéchiva pour acheter un cadeau pour le concierge chrétien – une tradition au sein de la Yéchiva ».

« Le Rav Hadakov a étudié à la Yéchiva pendant trois ans. À l’âge de 13 ans, la Yéchiva a déménagé dans une autre ville en raison de la guerre, et ‘Haïm Morde’haï Aizik a terminé ses études là-bas et est allé étudier dans une autre Yéchiva à Riga. Il a également vu cela comme une providence divine, car il est difficile d’imaginer ce qui serait arrivé à son éducation s’il avait été séparé de sa maison et de sa famille. »