Au nom de D.ieu, les jours de restriction avant notre Don de la Torah, 1983
Brooklyn, N.Y.
Aux fils et filles d’Israël où qu’ils soient
Que la paix et la bénédiction soient sur eux!
Durant ces jours précieux, chaque homme et chaque femme saisiront sûrement ces jours spéciaux pour une préparation supplémentaire à la réception de la Torah, pour se préparer avec une vigueur supplémentaire et une force supplémentaire pour le grand jour – « יום אשר עמדת לפני הוי’ אלקיך בחורב » – « Le jour où tu te tenais devant le Seigneur ton D.ieu à Horeb » – pour recevoir une Torah éternelle qui ne sera pas remplacée.
Sortez et apprenez comment nos ancêtres se sont préparés pour ce jour, commençant par ce jour dans la nouvelle que Moïse a annoncé « בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלוקים על ההר הזה », « quand tu sortiras le peuple d’Égypte, tu serviras D.ieu sur cette montagne », c’est-à-dire que le Don de la Torah sur le Mont Sinaï était le but de la sortie d’Égypte, de l’esclavage à la liberté, pour être les serviteurs de D.ieu et non les serviteurs des serviteurs, y compris ne pas être des serviteurs du « אל זר (יצר הרע) אשר בקרבך », « l’idole étrangère (le mauvais penchant) qui est en toi » – c’est la vraie et complète liberté.
Et il est bien compris que tous les signes et les miracles qu’ils ont vus en Égypte et sur la mer, qui étaient à la fois une punition pour l’Égypte et une guérison pour Israël, ont émerveillé et orienté leur esprit et leur cœur vers leur Père dans les cieux avec amour et crainte, comme l’eau reflète le visage au visage, comme cela a été étonnamment expliqué par l’Alter Rabbe dans son livre sacré, le Tanya, avec la célèbre parabole d’un grand roi qui Montre son grand et puissant amour pour le simple.
Et dès le lendemain de leur sortie d’Égypte à main levée – ils ont commencé à compter les jours et les semaines avec anticipation et désir et soif pour ce jour spécial, où D.ieu descendit sur le Mont Sinaï devant leurs yeux et leur donna son trésor caché, et ils Montaient en sainteté de jour en jour en préparation à cet événement, et tout cela selon les instructions (et encouragement et diligence et aide) de Moïse, notre berger, le berger fidèle d’Israël, depuis lors jusqu’à aujourd’hui.
Et pendant ce temps, D.ieu a encore montré Sa Grâce et les a nourris de pain descendu du ciel (la manne) et leur a donné (et leur a fait boire) de l’eau d’un rocher (le puits de Miriam),et les a assis et a entouré de nuages de gloire, et les a conduits dans le désert – loin de toutes les vanités de ce monde, etc. – et après toutes ces préparations et plus encore, ce n’était pas suffisant, et quand ils sont arrivés trois jours avant le Don de la Torah, ils avaient encore besoin d’une préparation supplémentaire – durant les trois jours de restriction – pour atteindre le niveau le plus élevé, afin de recevoir la Torah, la Torah de D.ieu, avec joie et sincérité.
Il est donc évident – et encore plus par un raisonnement a fortiori – quels efforts et préparations sont nécessaires pour recevoir la Torah dans notre génération, qui est la même Torah qui a été donnée sur le Mont Sinaï.
Cependant, puisque notre Torah, la Torah de Vérité, dit que D.ieu ne demande que selon la capacité de l’homme (et non au-delà de ses capacités), il a certainement donné (en potentiel) à chaque homme et chaque femme toutes les forces et tout ce qui est nécessaire pour que, quand arrivent les jours de restriction et le moment de notre Don de la Torah, il accomplisse et fasse tout cela (et parfaitement, comme le veut Celui qui a donné la Torah), et il n’incombe à l’homme que de réaliser ce potentiel dans l’action concrète.
Et l’Écriture dit : « ה’ עוז לעמו ייתן » « L’Éternel donnera la force à son peuple » (et aucune Écriture ne sort de son sens littéral), et nos sages de mémoire bénie ont expliqué que עוז « force » signifie Torah – cela signifie que même avant le Don de la Torah, la force et la puissance pour la recevoir et la réaliser dans sa plénitude ont été données à chacun.
Certes, les trois jours de restriction et le temps de notre Don de la Torah n’arrivent qu’une fois par an, mais ce genre de préparation supplémentaire et ce genre de Don de la Torah existent chaque jour, comme on le sait par l’explication précise de la la bénédiction finale de la Torah, dans les bénédictions du matin chaque jour et aussi lors de la montée à la Torah – « נותן התורה » « Il donne la Torah », au présent, signifiant que chaque jour est un nouveau Don de la Torah, et naturellement, cela nécessite une préparation, comme nos sages l’ont dit et commandé – « בכל יום יהיו בעיניך (כ)חדשים ממש ». « chaque jour ils devraient être à vos yeux (comme) complètement nouveaux ».
C’est similaire à « בהוציאך את העם ממצרים », « lorsque tu as sorti le peuple d’Égypte », Pessa’h, le temps de notre liberté, dont le rappel annuel de la sortie d’Égypte se fait à Pessa’h et à son début, et en plus de cela, il y a un devoir de se souvenir de la sortie d’Égypte chaque jour, plusieurs fois par jour (y compris la nuit), et le rappel annuel (comme tout rappel dans la Torah – nous nous souvenons et nous agissons) ajoute vitalité et lumière au souvenir quotidien,
Il en va de même pour le Don de la Torah et l’acceptation de la Torah (et les jours de restriction) annuels (une fois par an) au troisième mois, d’où provient un flux très abondant et qui ajoute vitalité et lumière à l’accomplissement du commandement « יהיו בעיניך (כ)חדשים ממש » « ils devraient être à vos yeux (comme) complètement nouveaux » – chaque jour et chaque instant de la journée.
Puisse-t-il être accordé que chacun et chacune accomplissent toutes les préparations, en particulier pendant les jours de restriction, jusqu’à la fin des sept semaines complètes, et qu’ils reçoivent la Torah avec joie et intérieurement lors de notre Don de la Torah, et de la manière décrite, qui se poursuivra et affectera chaque jour pendant toute l’année, et bientôt se réalisera la promesse : « קומה אלוקים שפטה הארץ (במשפט תורתנו, אשר היא משפט אלוקים – משפט איהו רחמים) כי אתה תנחל בכל הגויים » « D.ieu se lève, juge la terre (avec le jugement de notre Torah, qui est le jugement de D.ieu – un jugement de miséricorde) car tu hériteras de toutes les nations » – comme il est dit « כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה’ לעבדו שכם אחד », « Car alors je me tournerai vers les peuples avec une langue claire, pour que tous appellent au Nom de l’Éternel, pour Le servir d’une seule épaule », dans la véritable et complète rédemption par notre juste Machia’h.
Avec honneur et bénédiction pour le succès dans tout ce qui précède
Et avec la bénédiction de joyeuse fête de Chavouot
Et pour recevoir la Torah avec joie et sincérité
Le premier Yortseit (anniversaire du départ de ce monde) du regretté Rav Eliezer ben Rav Moshe Nisilevitch, Chaliah éminent et président des institutions Chneor, sera commémoré lors d’une grande rencontre communautaire, connue sous le nom de Grand Hakhel. L’événement se tiendra le dimanche 28 mai, 8 Sivan, à partir de 18h dans les salons Hama à Kiriat Malahi, en Israël.
Rav Eliezer Ben Rav Moshe Nisilevitch était connu pour son dévouement et son leadership au sein des institutions Chneor. Son influence et son engagement ont marqué la communauté et continuent d’inspirer beaucoup de personnes. Cet événement vise à honorer sa mémoire et à poursuivre son héritage en favorisant l’unité et le partage des valeurs juives.
La cérémonie commencera par une Séouda, offrant l’occasion de se réunir en mémoire de Rav Nisilevitch. Des Rabbanim et des personnalités publiques de renom interviendront au cours de l’événement pour partager leurs réflexions et leurs souvenirs de Rav Nisilevitch, et pour transmettre des messages d’encouragement et de spiritualité.
Une partie importante de la cérémonie sera dédiée à l’écriture de lettres d’un nouveau Sefer Torahécrit à la mémoire de Rav Nisilevitch. Ce sera un moment fort de l’événement.
Enfin, un recueillement au Har Hazetim, le cimetière du Mont des Oliviers, est prévue pour 14h30.
(Pour le mérite de David, Rou’hama et ‘Haya Mouchka Silverstein et de Mickaël et Léa Engelson)
‘Les gens pensent que la ‘Hassidouth est une explication du Zohar, mais en réalité c’est le contraire qui est vrai’ :
Les enseignements nouveaux : les ‘Hidouchim que les Sages d’Israël ont dévoilés jusqu’à aujourdhui furent tous donnés à Moché le jour du don de la Torah. Ainsi, lorsqu’un Juif fait un ‘Hidouch, il révèle un enseignement qui existait déjà mais qui demeurait jusqu’à présent caché. Le Rabbi explique la raison à cela en expliquant que chaque enseignement nouveau qu’un Sage a le mérite de révéler vient précisément à un moment opportun, c’est à dire quand il est nécessaire que le peuple d’Israël découvre cet enseignement.
Aussi, bien que la ‘Hassidouth fut donnée à Moché sur le Mont-Sinaï, elle demeura cachée et ne fut révélée que bien plus tard, à l’époque du Baal Chem Tov, car c’est précisément en ce temps-là que le peuple d’Israël en avait besoin. En effet, à cet époque le peuple d’Israël fut dévasté par les pogroms et il était tel un homme qui avait perdu connaissance. Or, il est connu que pour réveiller une personne évanouie, on lui murmure à l’oreille son nom.
Ce fut la mission du Baal-Chem-Tov dont le prénom est ‘Israël’ car il murmura à l’oreille de chaque Juif, du plus simple au plus érudit, des paroles de Torah qui eurent le pouvoir de les ramener à la vie.
Le Rabbi rapporte dans son ouvrage intitulé ‘Iniana chel Torat ha-‘Hassidout’ la déclaration du Rabbi Rachab selon laquelle ‘les gens pensent que la ‘Hassidouth est une explication du Zohar, mais en réalité c’est le contraire qui est vrai’. De fait, la ‘Hassidouth est l’Essence de la Torah et si dans le temps, sa révélation fut précédée par celle de la Kabbale ce n’est pas parce qu’elle a moins d’importance qu’Elle. Bien au contraire, la ‘Hassidouth est comparée à l’Huile car de même que l’Huile flotte au-dessus de tous les autres liquides, la ‘Hassidout se situe au-dessus de tous les paliers d’interpretation de la Torah a lexemple de ‘L’Esprit du Machia’h qui planait au-dessus des eaux’ au moment de la Création du monde. Le Rabbi nous enseigne que la ‘Hassidouth fut dévoilée par le Baal Chem Tov car c’est à son époque que le Peuple d’Israël en avait le plus besoin. A ce sujet, Rabbi Zushé d’Anipoli a lui-même déclaré que ‘le Livre du Tanya nous conduira à la Délivrance’.
‘Israël ne connaîtra la guérison complète que lorsqu’il découvrira la 50ième Porte de la Connaissance’ :
Le jour de Chavouoth est lié au Don de ‘la Torah ‘Hadacha’ (‘la Torah Nouvelle’) au sujet de laquelle l’Eternel déclare : ‘Une nouvelle Torah sortira de Moi. Hachem dévoilera à tous les enfants d’Israël par l’intermédiaire du Machia’h ‘la 50ième Porte de la Connaissance’. C’est à ce sujet que le Rabbi explique que la valeur numérique du mot ‘holé’ (‘malade’) est égale à ’49’ car Israël ne connaîtra la guérison complète que lorsqu’il découvrira la 50ième Porte de la Connaissance. Par ailleurs, Chavouoth est le jour où l’âme du Roi David et celle du Baal Chem Tov s’élevèrent vers les mondes supérieurs. Le Rabbi nous enseigne que le Machia’h est lui-même un Roi (comme le Roi David) et aussi un Rav (comme le Baal Chem Tov). Il est celui grâce à qui Israël reprendra véritablement connaissance, ainsi qu’il est dit (fin d’Ychaya) : ‘Le monde sera imprégné de la connaissance de D.ieu comme l’eau de la mer recouvre le sable’.
Le Don de la Torah représente le dévoilement de l’Essence divine. Le Rabbi nous enseigne que le ‘Hidouch essentiel de Matan-Torah fut que la force de l’Essence divine se dévoila dans la Torah. Par cela il y eu un ‘Hidouch dans la Torah et dans les Mitsvoth (lesquels ont le pouvoir de transformer le monde). Il y eut également un ‘Hidouch pour les enfants d’Israël qui reçurent la Torah et en devinrent les propriétaires du fait que la Torah a le pouvoir de dévoiler l’Essence de l’âme des enfants d’Israël.
La qualité de l’Essence divine est qu’elle agit dans le monde, du fait ‘qu’elle est élevée au-dessus du monde et au-dessus de ce qui est au-delà du monde’. C’est précisément pour cela que l’Essence divine peut pénétrer et agir dans tous les endroits, qu’ils soient matériels ou spirituels, et tout cela provient de la perfection infinie de l’Essence. La force de l’Essence divine qui pénétra dans la Torah et les Mitsvoth pénétra aussi dans le monde et le transforma.
Le dévoilement de l’Essence divine à Matan-Torah s’exprime par le fait que le Nom divin ‘Havayéh’ Se révéla dans l’âme et dans le corps de chaque Juif. Hachem dévoila Son Essence dans la Torah ainsi qu’il est écrit ‘J’ai écrit Mon Essence et Je L’ai donnée’. Cela eut pour effet que même lorsque l’Ame descend dans l’obscurité du monde et s’habille dans le corps, Elle est toujours ‘une parcelle véritable de Divinité d’en-haut’ , et quand un Juif étudie la Torah ou accomplit les Commandements divins, la force du lien qui l’unit à l’Essence de D.ieu se dévoile en Lui.
C’est à ce sujet qu’il est dit : ‘Je (Anohi) suis L’Eternel (Havayéh) Ton D.ieu (Elokeï’ha) : Ano’hi représente ici le dévoilement de l’Essence divine et avec Matan-Torah L’Eternel (Havayéh) est devenu Ton D.ieu (Elokeï’ha), c’est à dire que la possibilité nous fut donnée de dévoiler en nous-mêmes, l’âme dans le corps, l’Essence divine.
Le Rabbi nous enseigne que plus le niveau de Divin se dévoile en nous-même lorsque notre soumission est la plus profonde. En d’autres termes, plus un Juif Se rapproche du Divin et plus il est soumis et plus Il se soumet à D.ieu plus il attire le Divin, car ‘D.ieu ne réside que dans un endroit qui lui est parfaitement soumis’. Aussi, chaque Juif possède la force de se soumettre totalement à D.ieu et cela au point d’être prêt à sacrifier sa propre vie si cela est nécessaire. C’est précisément parce qu’il possède cette force de soumission qu’il est capable d’agir dans ce monde matériel et de combattre le mauvais penchant. C’est aussi pour cette raison que la Torah a été donnée dans ce monde ici-bas, afin de purifier ce monde matériel et de vaincre le mauvais penchant.
Le dévoilement de l’Essence divine à Matan-Torah s’exprime par le fait que le Nom divin ‘Havayéh’ Se révéla dans l’âme et dans le corps de chaque Juif. Les quatre Lettres du Nom Havayéh correspondent aux dix forces de l’âme : ‘Ho’hmah (Lettre ‘Youde’) Binah (Lettre ‘Hé’) les six Midot (Lettre ‘Vav’) et Mal’hout (Lettre ‘Hé) ‘ et pour que la lumière divine puisse se dévoiler aussi dans le corps matériel, car c’est cela l’essentiel du ‘Hidouch de Matan-Torah, D.ieu créa le corps des Juifs de manière qu’il convienne à l’âme. C’est la raison pour laquelle D.ieu a formé le corps matériel des Juifs à l’image du Nom Havayéh, afin qu’il soit apte à recevoir le dévoilement de la lumière de l’âme (‘Tsourat ha-nafchi’ d’après le Rabbi Maharach) : la tête est à l’image de la Lettre Youde (telle un point) et le corps est tel la Lettre Vav (tel un axe), les cinq doigts de la main et les cinq doigts des pieds sont comme les deux Lettres Hé du Nom Havayéh (la valeur numérique de la lettre Hé est égale à cinq).
‘Mal’hout ché bé Mal’hout’ :
Dans le compte du Omer le jour de ‘Mal’hout ché bé Mal’hout’ est le jour qui précède le Jour du don de la Torah, le Jour de Chavouot. Pendant tous les jours du compte de l’Omer (49 jours qui correspondent à la transformation des 7 midot de l’âme animale. Chaque ‘mida’ de l’âme animale inclut en elle les 7 ‘midot’ (‘Hessed, Gvurah, Tifféreth, Netsa’h, Hod Yessod et Mal’hout), donc les 7 midot sont composées par 49 facettes (7 fois 7) et à la fin de 49 jours on parvient à la fin du raffinement des 49 facettes de l’âme animale. On a alors transformé ces 49 aspects négatifs de l’âme animale en des aspects positifs et sommes désormais aptes à recevoir le dévoilement de l’Essence divine le jour de Chavouoth.
Dans l’âme de l’homme il y a la mida de Mal’hout qui correspond au second ‘Hé’ du Nom divin Havayéh. Dans le Livre du Tanya l’Admour Hazaken écrit que la séfira de Mal’hout exprime ‘la crainte inférieure’ ou, autrement dit, ‘Kabalat ol Mal’hout Chamaïm’ : ‘l’acceptation du joug divin’ à l’exemple d’un serviteur qui sert son maître tout en ressentant de la crainte.
La séfira de Mal’hout représente la Parole divine : ‘les dix Paroles’ au moyen desquelles L’Eternel créé et vivifie tous les mondes et tous les êtres de la Création. L’Admour Hazaken ajoute dans ‘Iguéreth ha Téchouva’ qu’un roi de chair et de sang gouverne son peuple également au moyen de sa parole. De fait, la force de la parole est allusionnée par la lettre ‘Hé’ car la source de la parole de l’homme est ce souffle qui provient de son cœur et que l’on entend lorsque l’on prononce la lettre Hé.
‘Mal’hout ché bé Mal’hout’ représente l’Essence même de ‘Kabbalat ol’, c’est à dire l’Essence de notre acceptation du joug divin. Un Juif, après avoir compté tous les jours du compte de l’Omer doit parvenir à la décision d’accepter de prendre sur lui le joug de la Torah et des Commandements divins.
Le désir le plus essentiel qui se cache dans le cœur de chaque Juif est que sa propre volonté se fonde en celle de D.ieu, et lorsqu’il décide que D.ieu est son Roi il ne fait qu’exprimer le désir de son âme. L’Essence de l’âme Juive (qui est enracinée dans l’Essence divine) ressent le Divin et Le désire constamment, aussi, ‘Mal’hout ché bé Mal’hout’ est l’expression de notre plus profond désir : celui de recevoir le dévoilement de D.ieu dans notre âme et dans notre corps. Ainsi, à la veille du Jour de Chavouot, chaque Juif décide de manière profonde d’être un serviteur de D.ieu au point que L’Eternel soit son D.ieu ainsi qu’il est dit : ‘Je (Anohi) suis L’Eternel (Havayéh) Ton D.ieu (Elokeï’ha). Par cette décision il devient un réceptacle pour recevoir, par l’intermédiaire de la Torah, l’Essence divine ainsi que D.ieu l’a déclaré : ‘J’ai écrit Mon essence et Je L’ai donnée’.
C’est à l’évidence grâce à notre attachement au Rabbi que nous pourrons recevoir un tel dévoilement. L’œuvre du Rabbi intitulée Dvar Mal’hout n’exprime-t-il pas le fait que le Rabbi lui-même est le Roi (Mal’hout) qui dirige le peuple au moyen de sa parole (Dvar). Les paroles des enseignements du Rabbi nous dirigent véritablement et nous donnent les moyens de nous soumettre à D.ieu au point que toutes nos pensées toutes nos paroles et toutes nos actions ont pour but de faire tout ce qui en notre pouvoir pour provoquer le dévoilement du Machia’h.
Le cinquantième jour de l’Omer représente lui-même le dévoilement de l’Essence de la Torah (la Torah ‘Hadacha) au moment de la Délivrance finale. Or, la Torah ‘Hadacha est liée à l’attribut divin de ‘Binah’ du fait qu’elle elle est ‘le dévoilement de la cinquantième porte de la Connaissance’. L’attribut de ‘Binah’ est lui-même défini par la ‘Hassidout comme la qualité de comprendre une chose à partir d’une (autre) chose : ‘léavin davar mito’h davar’.
Rabbi Shimon Bar Yo’haï nous a enseigne que D.ieu Israël et la Torah ne font qu’Un. Il est possible d’expliquer cet enseignement en disant que comprendre de manière très profonde la Torah de D.ieu et ne faire qu’Un avec Elle implique forcement de ne faire qu’Un avec un autre Juif. C’est à dire que plus nous nous efforçons d’aimer un autre Juif plus L’Eternel nous ouvre la Porte de la compréhension de la Torah. Or, c’est précisément grâce au Rabbi que nous parvenons à ce niveau. Chacun doit commencer par ‘s’accrocher à la poignée du Wagon dans lequel voyage le Rabbi’, en apprenant à consacrer toutes ses pensées, toutes ses paroles et toutes ses actions au dévoilement de notre Juste Machia’h, car telle est la définition que le Rabbi nous donne du contenu profond de. Parvenir à la Royauté du Machia’h en devenant nous-mêmes Rois sur nos pensées nos paroles et nos actes de façons à ce qu’elles soient toutes l’expression de notre désir le plus profond : le dévoilement de D.ieu, du Machia’h et de la Torah ‘Hadacha, avec l’aide d’Hachem, dès à présent.
Le Rav Eliezer Layne de Crown Heights dévoile ses souvenirs des repas de la fête de Chavouot dans l’appartement du Rabbi précédent, en compagnie du Rabbi, où il a eu le privilège d’être présent.
Quelques jours avant la fête de Chavouot 1969, le Rav David Raskin, directeur spirituel de la Yéchiva centrale ‘Tomchei Temimim’ du 770, s’est approché d’Eliezer Layne, un jeune homme de 20 ans, d’origine israélienne, qui était venu étudier à la cour du Rabbi un peu plus d’un an plus tôt. Il lui a ordonné de monter, le soir de la fête, après la prière de Maariv, à l’appartement Rabbi précédent, situé au deuxième étage du 770, et de participer au repas de la fête sur place.
L’appartement du Rabbi précédent n’était pas du tout étranger au jeune Eliezer Layne. Lors de la fête de Pessa’h cette année-là, il avait assisté à tous les repas de la fête comme invité dans l’appartement et s’était assis autour de la table où le Rabbi avait dîné, avec un petit groupe d’invités, parmi lesquels quelques-uns des anciens hassidim. Les souvenirs du Rav Eliezer Layne de ces repas de Pessa’h, et des raisons pour lesquelles il a pu être présent – l’un des rares à avoir eu ce privilège au fil des ans, et certainement à son jeune âge – ont été publiés dans « Kfar Habad » dans l’édition de Chavouot de cette année.
Maintenant, à la veille de la fête de Chavouot, le Rav Eliezer Layne, résident de Crown Heights, continue de raconter avec son style pictural ce qui s’est passé lors des repas de la fête de Chavouot en 1969 avec le Rabbi. Ces souvenirs n’ont pas été publiés jusqu’à présent.
Le Rav Eliezer Layne est l’un des rares aujourd’hui qui peuvent fournir un témoignage direct, « Kéli Richon », de ces repas avec le Rabbi dans l’appartement du Rabbi précédent lors des fêtes et des jours saints, qui étaient fermés et lointains pour le grand public. En effet, tandis que les portes de l’appartement étaient ouvertes pour les jeunes et les élèves durant les Sedarim de Pessa’h avec le Rabbi – qui se sont hâtés après avoir organisé leur propre Seder dans la cantine de la Yéchiva, pour monter au deuxième étage du 770 et se tenir à côté de la table autour de laquelle le Rabbi était assis avec quelques autres invités et pour observer de près les événements – lors des autres repas des fêtes et des jours saints, l’appartement restait fermé au public. Seuls ceux qui avaient reçu une invitation personnelle pouvaient entrer.
En 1993, deux volumes intitulés « המלך במסיבו, les repas du roi » (publié par Kehot), édités par le Rav Menashe Morde’hai Laofer, un émissaire du Rabbi à Ashdod, qui avait documenté et rassemblé des conversations du Rabbi avec ceux présents lors des différents repas de fête. Ce qui est rapporté dans ces livres est basé sur des enquêtes auprès de ceux qui étaient présents lors des repas et sur les sujets principaux écrits par les étudiants qui étudiaient à la Yéchiva à l’époque, selon ce qu’ils ont répété devant eux.
Rav Eliezer Layne a contribué à documenter ces conversations. « La coutume était généralement », explique Rav Eliezer Layne, « qu’après les repas, le Rashag (beau-frère du Rabbi), qui lui-même avait conversé avec le Rabbi lors des repas et avait posé diverses questions, descendait dans la grande Shul du 770 et répétait devant les Ba’hourim les sujets qu’ils ont abordés lors des repas. Parmi les étudiants qui s’étaient assemblés autour de lui – l’un d’entre eux, qui me vient particulièrement à l’esprit, est le Rav Yehuda Leib Schapiro, devenu plus tard le directeur de la Yéchiva à Miami, prenaient des notes. J’étais assis à côté, et plus d’une fois j’ai ravivé sa mémoire de divers sujets qui avaient été abordés, et le Rashag se souvenait et répétait ».
Rav Eliezer Layne était présent aux repas de fête avec le Rabbi lors des repas de Pessa’h de 1969, les repas de nuit et de jour lors de la première fête et de la dernière, et par la suite également lors des quatre repas de la fête de Chavouot de 1969. Plus de cinquante ans se sont écoulés depuis.
« Quand le Rav David Raskin s’est approché de moi, au début du mois de Sivan 1969, et m’a invité à me joindre aux repas de fête avec le Rabbi dans l’appartement du précédent Rabbi, » raconte le Rav Eliezer Layne, « il m’a révélé que la Rabbanit Haya Mouchka lui avait spécifiquement demandé que je participe également aux repas de Chavouot. »
« Le Rav David Raskin m’a fait part de son intuition qu’en premier lieu, je préférerais peut-être éviter d’assister à ces repas privés en tant qu’invité. Cependant, la Rabbanit insistait, et il était donc nécessaire que j’y participe. De mon côté, je n’ai pas opposé de résistance cette fois-ci et je lui ai assuré que j’assisterais. Bien à l’avance, il m’a précisé que j’étais invité à tous les repas de la fête, les deux nuits et les deux jours. »
Lorsque la prière d’Arvit a pris fin durant la première nuit de la fête, le jeune Eliezer Layne a gravi les escaliers jusqu’au deuxième étage du 770, et a pénétré dans le salon de l’appartement du Rabbi précédent. « Encore une fois, la table était placée au même endroit que pour Pessa’h et le nombre d’invités officiels était similaire.
Dès le début, les invités se sont rendus auprès de l’épouse du Rabbi précédent (qui nous a quittés en 1971), la Rabbanit Ne’hama Dina, affectueusement appelée « הזקנה, la vieille », pour lui souhaiter un ‘Gut Yom Tov’. J’ai suivi leur exemple et fait de même.
Après un court instant, le Rabbi est entré, son Sidour à la main, et a souhaité ‘Gut Yom Tov’ à chaque individu présent, à haute voix et de manière personnalisée, tout en se dirigeant vers sa place. Celle-ci se trouvait à gauche d’une chaise vide située à l’extrémité de la table – la chaise où s’asseyait autrefois le Rabbi précédent.
La tradition voulait que Shalom Baer Ginzburg, le Shamash du Rabbi, se rende dans le bureau du Rabbi une fois que tous les invités étaient arrivés à l’appartement. Il annonçait alors au Rabbi que toute l’assemblée était présente. Suite à cela, le Rabbi montait à l’appartement du rabbi précédent.
Le Rav Eliezer Layne ne se souvient pas précisément de tous les invités présents ce soir-là, mais certains noms lui restent en mémoire. Parmi eux, certains qui n’avaient pas participé aux repas de Pessa’h avaient été conviés pour les repas de Chavouot. Parmi les présents, il y avait le Rav Shmuel David Reitchik, un ancien élève de la Yéchiva Tom’hei Temimim d’Otvozk et, plus tard, un émissaire à Los Angeles. Bien qu’il n’ait pas assisté aux repas de Pessa’h, il était présent lors des repas de Chavouot dans l’appartement. Le Rav Zalman Jaffe, en provenance d’Angleterre, ainsi que le Rav Yaakov Katz de Chicago, qui avait également participé aux repas de Pessa’h et qui avait pour habitude de lire le Haggadah, étaient aussi parmi les convives. Le Rav Eliyahu Yekhil Simpson et le Rav Shneor Zalman Teibel étaient également présents. Ce dernier, un homme d’affaires dévoué parmi les hassidim du Rabbi précédent et du Rabbi actuel, résidait à New York à cette époque. Auparavant, il avait été envoyé par le Rabbi au Maroc puis avait vécu en France. Il est décédé en 1988, à l’âge de 99 ans. Le Rav Shneor Zalman Teibel assistait presque toujours aux repas de la fête dans l’appartement du Rabbi précédent.
« J’ai choisi une place dans le coin de la table », décrit le Rav Eliezer Layne. « C’était l’endroit même où j’étais assis lors de la fête de Pessa’h. Ma place se trouvait dans la rangée où le Rabbi était assis, mais à l’extrémité opposée de la table. Je ne me souviens pas précisément de qui était assis à côté de moi, mais je me rappelle que le Rav Shneor Zalman Teibel et le Rav Itché Hurgin étaient également assis dans cette rangée. Le Rav Itché Hurgin, un Hassid solitaire, a eu la chance de se rendre chez le Rabbi en 1957 lorsqu’il résidait en Israël, à Petah Tikva, et il est resté à Crown Heights depuis lors. Le Rabbi l’a rapproché de lui, faisant de lui l’un des invités réguliers. En face de moi se trouvaient bien sûr le Rashag, ainsi que le Rav Zalman Jaffe, le Rav Yaakov Katz et le Rav Raichik. »
« Lorsque le Rabbi est entré dans l’appartement, tout était déjà prêt pour le repas et tous les invités étaient à leur place. « Le Rabbi s’est approché de sa place et a immédiatement commencé à faire le Kiddoush », raconte Rav Eliezer Layne : « Le Rabbi a d’abord fait le Kiddoush, puis les autres invités ont fait leur Kiddoush, chacun individuellement. Pendant que les invités faisaient le Kiddoush, le Rabbi attendait patiemment que tout le monde ait terminé. C’était généralement le cas lors des repas du soir et du jour. Ensuite, ils allaient se laver les mains ».
« Au début du repas, ils ont servi du poisson. Lors de la fête de Chavouot, le Rabbi avait la coutume de découper le poisson en plusieurs morceaux et de les saupoudrer de sel avant de les manger, comme lors de la fête de Pessa’h (l’explication de cette coutume, selon les souvenirs du Rav Eliezer Layne, est donnée dans l’édition du Kfar Habad de Pessa’h). Ensuite, ils ont servi de la soupe, et c’est entre le service du poisson et de la soupe que les conversations avec le Rabbi ont eu lieu. »
« Le repas en lui-même n’était pas très long. En général, ces repas ne s’étendaient pas sur une longue durée. D’après mon expérience personnelle, on pouvait ressentir une différence notable entre les repas de Pessa’h, qui étaient empreints de diverses coutumes et traditions spécifiques au Rabbi, et les repas des autres fêtes (je n’étais présent qu’à la fête de Chavouot), qui se déroulaient d’une manière plus habituelle et familière, en comparaison, comme des repas de fête classiques ».
La première nuit de Chavouot, il semblait qu’il y avait eu un effort pour ne pas « surcharger » le Rabbi avec trop de questions et de discussions, car le plan était que tard dans la nuit, au petit matin, le Rabbi descende à la synagogue du 770 en bas et prononce un discours hassidique, connu des Hassidim sous le nom de « discours de la Réception de la Torah ». Ils ont donc essayé de ne pas trop déranger le Rabbi avec des questions et des discussions lors de la première nuit, car ils savaient qu’il se préparait pour le discours.
« Cette année-là, lors de la première nuit de la fête, je me souviens que le Rashag avait dit au Rabbi qu’à chaque fête, il y a un commandement spécifique et particulier, comme manger de la Matsa à Pessa’h ou prendre les Quatre Espèces à Souccot, etc. Il a donc demandé quel était le commandement spécifique de la fête de Chavouot. Le rabbin lui a répondu que le commandement de Chavouot était de recevoir la Torah. Le Rashag a entendu cela et a répliqué que recevoir la Torah était du côté de D.ieu, car c’est D.ieu qui la donne aux enfants d’Israël. Mais quelle était notre obligation en tant que récipiendaires ? À cela, le Rabbi a répondu que notre devoir était de décider et d’accepter de recevoir la Torah par nous-mêmes. Il me semble que c’était même le premier sujet abordé lors du repas. »
Je soulignerai qu’à ce moment-là, j’ai compris l’essence du souhait que le Rabbi avait l’habitude d’exprimer avant la fête de Chavouot : « קבלת התורה בשמחה ובפנימיות », c’est-à-dire « recevoir la Torah avec joie et en profondeur ». Il semblait que nous avions la décision de recevoir la Torah de notre propre chef, et cela devait se faire dans la joie et en approfondissant notre connexion intérieure ».
Rav Eliezer Layne relate d’autres moments de conversation avec le Rabbi lors de ce repas de fête. « En général, lorsque le Rashag discutait avec le Rabbi pendant le repas, il ne le faisait pas à voix basse et tout le monde pouvait comprendre les propos sans effort. Je me souviens qu’au cours du repas, le Rashag a demandé au Rabbi si tout le monde avait l’habitude de dire le Tikoun Leil Chavouot la nuit de la fête, c’est-à-dire dans quelles communautés cela était coutumier. Le Rabbi lui a répondu que tout le monde avait effectivement cette coutume, à part les ‘Mitnagdim’. Et le Rabbi a ajouté qu’il a entendu d’une certaine source, qu’au moment où nous avons l’habitude de dire le Tikoun, ils ont la coutume d’étudier le Daf Hayomi.
« Et le Rabbi a poursuivi, disant que l’étude du Daf Hayomi était une Takana du Rav Meir Shapiro, qui était, comme le rabbin l’a exprimé, ‘זייער א פיינער חסידישער איד un Juif très hassidique’. Et le Rabbi a dit qu’il avait connu le Rav Shapiro à Varsovie, et bien qu’il n’était pas un Mitnagued, sa Takana s’était répandue même parmi les cercles des Mitnagdim ».
Les souvenirs complets du Rav Eliezer Layne sont publiés cette semaine dans le magazine de la fête de ‘Kfar Habad' »
En direct, chaque vendredi, étude du Likoutei Si’hot
avec le Rav Levi Azimov de 10h30 – 11h30 Tél.: +330756753993 – code: 33 41 593# ET SUR RADIO HASSIDOUT RADIO HASSIDOUT
Chavouot – Le respect du Sefer Torah Source : Likouté Si’hot volume 33, troisième Si’ha sur la fête de Chavou’ot
(Les quantités indiquées ici sont différentes de celles de la vidéo)
Base du gâteau :
200 g de biscuits Lotus
100 g de beurre
2 cuillères à soupe de lait froid
Broyer les biscuits Lotus avec une lame en acier, ajouter le beurre et le lait, jusqu’à obtenir une consistance uniforme.
Étaler le mélange et presser dans un moule carré de 24 cm, puis le mettre au congélateur.
Crème de fromage :
500 ml de crème douce à fouetter
500 g de fromage blanc
1 boîte de Mascarpone מסקרפונה (ou à défaut, n’importe quel fromage à la crème)
1 tasse de crème aigre שמנת חמוצה
1 boîte de poudre de pudding instantané à la vanille
קופסה אבקת אינסטנט פודינג וניל
100 g de sucre en poudre
1 cuillère à café d’extrait de vanille
Préparation de la crème de fromage :
Fouetter la crème douce jusqu’à obtenir une crème légèrement ferme.
Ajouter le sucre en poudre et la poudre de pudding, continuer à fouetter jusqu’à obtenir une crème ferme et résistante.
Ce n’est qu’après que la crème est résistante et ferme que vous ajoutez le mascarpone, le fromage blanc, la crème aigre, et continuez à fouetter quelques secondes jusqu’à ce que toute la crème soit unifiée.
Sortir le moule avec les miettes du congélateur, placer la crème au fromage sur la base et remettre au congélateur.
Le glaçage supérieur du gâteau :
Ce n’est qu’après que la crème est suffisamment ferme grâce à la congélation que vous pouvez placer des miettes de biscuits Lotus ou de la pâte à tartiner Lotus sur la crème.
Faites fondre la pâte à tartiner Lotus par intermittence dans le micro-ondes et versez-la sur le gâteau congelé.
Au-dessus de la pâte à tartiner Lotus, créez des rayures blanches avec du chocolat blanc fondu avec un peu d’huile.
Quand le gâteau est prêt, mettez-le au congélateur et laissez-le décongeler au réfrigérateur environ une heure avant de le servir.
Bonne chance !
200 g de biscuits Lotus
1 boîte de poudre de pudding instantané à la vanille
500 ml de crème douce à fouetter
1 boîte de Mascarpone מסקרפונה
(ou à défaut, n’importe quel fromage à la crème)
Nous sommes tenus, lors des jours de célébration de la foi juive, de nous abstenir de préparer des mets destinés au soir suivant ou au lendemain. Toutefois, lorsque l’une de ces fêtes coïncide avec un vendredi, il est de coutume de préparer, avant le début de la fête, un mets cuit au four ainsi qu’un mets cuit à l’eau. Cette préparation témoigne de notre anticipation, avant même la fête, de la préparation des repas pour le Chabbat.
Ainsi, il convient de préparer une Matsa ou une Pita d’un poids minimum de 27 grammes, accompagnée d’un mets cuit tel que de la viande, du poisson ou un œuf. Au moment de procéder à cette préparation, nous récitons la bénédiction suivante :
« Baroukh Ata Ado-naï Elo-hénou Mélèkh Haolam Achère Kidéchanou Bémitsvotav Vétsivanou Al Mitsvat Erouv. » (« Béni sois-Tu, Éternel, notre D.ieu, Roi de l’univers, Qui nous as sanctifiés par Tes commandements et nous as ordonné le commandement de l’Erouv. »)
Ensuite, nous prononçons les paroles en araméen qui suivent :
« BÉDÈNE YÉHÉ CHARA LANA LAAFOUYÉ OULVACHOULÉ OULÉATMOUNÉ OULÉADLOUKÉ CHÉRAGUA OULTAKANA OULMÉÉVAD KOL TSOR’HANA MIYOMA TAVA LECHABATA LANA OULE’HOL ISRAËL HADARIM BAÏR HAZOT. »
Que la permission nous soit accordée pour la préparation, la cuisson, la cuisson à l’eau, l’allumage des bougies, l’arrangement et la préparation de tous nos besoins, depuis le bon jour de la fête jusqu’à notre arrivée au Chabbat, pour nous et pour tout Israël, résidant dans cette ville.
Puis on les mettra soigneusement de côté et on les consommera pendant un des repas de Chabbat.
Grâce à cet Erouv, tous les membres de la famille (et les invités) pourront cuire, porter, allumer les bougies et, en général, procéder vendredi à tous les préparatifs pour Chabbat.
PÂTE ( fond de tarte)
– 1 oeuf entier + 1 jaune
– 75 g de beurre
– 150 g de farine
– 40 g de sucre en poudre
– 1/2 sachet de levure chimique
– 1 sachet de sucre vanillé
Crème au fromage 1 (pour un moule de 25 cm de diamètre )
– 750 g de fromage blanc à 20% ou 40 % de mg
– 10 cl de crème fraîche épaisse
– 4 gros oeufs
– 180 g de sucre en poudre roux ( on peut mettre du sucre blanc )
– 3 cuillères à soupe de farine bombées ou 2 càs de farine et 1 de maïzena*
– 3 sachet de sucre vanillé ou du zeste de citron
RÉALISATION :
Pâte
Mélangez tous les ingrédients dans un saladier: vous devez obtenir une pâte collante que vous aurez un peu de mal à étaler (je farine bien mon plan de travail et mon rouleau). Tapisser un moule à manqué de papier sulfurisé et étaler la pâte (pas trop épaisse)
Garniture
– Dans un grand saladier mélanger à l’aide d’un fouet le fromage blanc , la crème fraîche , le sucre vanillé ou le zeste de citron , la moitié du sucre en poudre et les 4 jaunes puis rajoutez la farine
– Battre les 4 blancs d’oeuf en neige ferme puis rajoutez l’autre moitié de sucre en poudre (pour un cheesecake plus compact inutile de battre les blancs en neige !)
– Incorporez délicatement les blancs en neige au 1er mélange puis verser le tout sur la pâte- Enfournez dans un four préchauffé à 180° puis baisser à 160°
– Cuire 1 heure environ à th 160° en couvrant le gâteau de papier alu 1/4 h avant la fin de la cuisson si le haut est trop doré : même si le centre du gâteau semble manquer de cuisson sortez le gâteau du four quand il est doré. En refroidissant il se solidifie.
